«В селе Большой Шинар Сабинского района есть понятие «Тукай бозы», «Тукаевский лед» и это не связано с Габдуллой Тукаем»

«Суша возникла из горсти глины, вынесенной на поверхность в клюве мифической утки» 

Вода - важный источник жизни, средство сохранения здоровья и исцеления от недугов. Издревле у татар вода занимала особое место, ее почитали и бережно к ней относились. Об этом говорят сохранившиеся до наших дней и зафиксированные фольклористами обряды, обычаи, поверья, связанные с водой.

Кто они - “духи воды” или “хозяева воды”, каких видов они бывают? Какой лед называли “тукаевским”, почему невестку в первый же день в доме жениха водили к роднику? На эти и другие вопросы на лектории “Татарская народная культура и вода” ответили Главный фольклорист Татарстана, кандидат филологических наук, директор частной организации «Татар ядкарьләре» (“Татарские реликвии”) Фанзиля Завгарова и кандидат филологических наук Залия Брусько.

Вода - в представлении татар-тюрков наиболее почитаемая из четырех природных стихий. В мифическом представлении татар до сотворения мира вся поверхность земли была покрыта Мировым океаном (водой), и суша возникла из горсти глины, вынесенной на поверхность в клюве мифической утки. Образ утки можно увидеть на украшениях, домашней утвари Древнего Булгара. Например, на знаменитой находке - височной подвеске изображен образ утки. Это свидетельствует о том, что почитание воды у татарского народа идет еще с глубокой древности. Вода - источник жизни, начало бытия. Поэтому вполне естественно появление у татар системы обрядов, запретов, одобряемых поступков, священных исцеляющих вод. Если некоторые обряды нам до сих пор известны, часть из них характерны для отдельных регионов, а некоторые из них полностью исчезли.

«Су анасы» была хранительницей определенного водоема»

«В деревне Атабаево верят в хозяев воды. Жители считают, что надо обязательно сделать подношение хозяевам воды - принести что-то в жертву, иначе вода сама заберет эту жертву. Чтобы задобрить духов воды, перед тем, как дети начнут купаться, жители села делают подношение семи видов. Это уголь, кость, железо, нитка, медь, серебро и хлеб. Только после того, как сделано такое подношение, жители могут быть спокойны», – рассказала Фанзиля Завгарова.

Для всего тюркского народа свойственно верить, что любое явление в природе, весь окружающий мир, предметы в нем имеют своих хозяев. Это институт, заложенный в определенную присущую только им экосистему. Человек - всего лишь гость в этом мире, он ничем не владеет. Тем, что есть в природе, окружающем его мире, человек может пользоваться только с разрешения. Например, раньше путники, переправляясь через реку, обязательно оставляли хозяину воды подношение, получали от него разрешение, потому что боялись, что вода может наслать им бед. Это могла быть болезнь, или увечье, или же неудача в делах, ради которых человек отправился в дорогу. Перед тем, как зайти в воду купаться, люди делали маленькое жертвоприношение (рвали траву и кидали в воду, или же оставляли кусок нитки со своей одежды). В татарской культуре человек всегда чувствовал себя частичкой мира и вступал с ним в отношения, спросив разрешения. Что касается хозяев (духов), то хозяйкой воды считалась Сылубикә. А “Су анасы” была хранительницей определенного водоема.

«У татар есть обряд «Боз китү» («Боз озату») - «Проводы льда»

В народе есть пословица: «Даже когда люди не родственники, если они пьют из одного источника, характер у них одинаковый». В этой пословице заложена мысль о том, что вода - общий дар природы, и к ней надо относиться бережно, почтительно. В прежние времена воду пили из одного источника, движение воды шло от одной деревни к другой. Они хорошо понимали, что загрязнение твоего ручья приведет и к загрязнению ручья у твоих соседей. Мы можем видеть, что сохранение чистоты окружающей среды в те времена было важным, потому что люди понимали, что после себя природу надо оставить в хорошем состоянии. В жизни человека самое важное - оставить после себя потомство. Но родить будущее поколение - один вопрос, обеспечить его существование - проблема более сложная. Это татарский народ очень хорошо понимал.

Что касается обрядов, у татар есть обряд “Боз китү” (“Боз озату”) - “Проводы льда”. У татар этот праздник нес в себе большую идею. Люди верили, что движение воды уносит нехорошие силы, плохие чувства, болезни, и что с новой водой начинается хорошая и благополучная жизнь. Когда лед уходил вниз по течению реки, приходила новая вода, татары видели в этом радость и исцеление. Например, в селе Большой Шинар Сабинского района есть понятие «Тукай бозы» (“тукаевский лед”). Это не связано в Габдуллой Тукаем. Так называют исключительно тонкий, прозрачный, хрупкий лед - пленка, которая образуется над речным льдом. Это чудо и дар природы в народе считалось очень полезным. Поэтому храбрые парни по тонкому льду собирали эту пленку и раздавали сельчанам. Это считалось очень ценным гостинцем. 

Запретов, связанных с водой, у татар тоже очень много: нельзя воду загрязнять, нельзя тратить ее без особой нужды, нельзя перекрывать течение воды и другие. Также много одобряемых, считающихся благочестивыми поступков, связанных с водой. Например, если человек находит бьющий из-под земли источник, расчищает ей путь и таким образом делает родник для людей - это благородный поступок. Подавать умирающему воду - тоже из числа хороших деяний. Человек, подаривший людям родник, считался святым. Также в татарском народе есть вера в целебные свойства воды. Воду использовали во время заговоров, рассветной водой лечили болезни”, - рассказала Фанзиля Завгарова.

Вода сопровождает человека от рождения и до смерти. Поэтому у татар множество народных обычаев, обрядов, ритуалов, связанных с водой. Более подробно с ними участников лектория ознакомила Залия Брусько. Она отметила, что приведенные ей примеры не выдуманные, все они были взяты из рассказов реальных людей.

Обряды, связанные с рождением ребенка

Где похоронен человек, какая у него жизнь - информация об этом закладывается еще в околоплодные воды матери. Ее закладывают ангелы.

В Аксубаевском районе женщинам, которым не удается забеременеть, давали первыми попить воды из только что вырытого колодца.

После рождения ребенка повивальные бабки каждую использованную ими утварь промывали не менее трех раз. Эту воду выливали в укромном месте.

Поглаживания, обминание тела родившей женщины выполняли роль массажа. Этот обычай перестал существовать с исчезновением обычая домашних родов при помощи повивальных бабок. Тело женщины смазывали мыльной пеной, поглаживающими движениями, натиранием делали массаж, что помогало расслабить мышцы, привести матку в естественное положение.

Баня для ребенка. Такую баню устраивали в течение трех, семи дней, вплоть до сорока дней. Такое купание считалось “чистым”, “безгрешным” и все стремились попасть в эту баню. Считалось, что баня, в которой купали ребенка, имеет целебное воздействие. Молодые ходили в такую баню, чтобы найти своих суженых, пожилые - чтобы облегчить боль в суставах, мышцах. В бане, приготовленной для младенца, произносились пожелания для получения целебной пользы от воды.

Сибирские и астраханские татары наливают в емкость 41 ложку воды и в сороковой день от рождения ребенка выливают над ним эту воду. Ребенка одевают в рубашку, которая была на нем с первого дня, и вода должна намочить эту рубашку. Затем рубашку снимали, и отправляли прочь, привязав к шее собаки. Люди верили, что с этого дня плохое в характере ребенка уходит с этой собакой.

Чтобы защитить ребенка от сглаза, мамы промокали тряпкой влагу, осевшую на стеклах окон, дверных ручках, и этой водой обтирали лицо ребенка. Таким образом, появлялась связь между ребенком и пришедшим в дом чужим человеком, считалось, что после этого он становится таким же близким, как кормилица ребенка. Также существовал обычай обтереть ребенка водой после ополаскивания чашек, из которых пили гости.

Свадебные обряды

У мишар во время никаха в графине ставили сладкую воду - “никах ширбәте” (“шербет никаха”) и полотенце рядом. Эту воду должны были пить жених и невеста. А полотенце молодая жена хранила всю жизнь. Этим же полотенцем они вытирались после первой совместной бани.

Обряд указания невесте дороги к роднику. У этой традиции было несколько целей. Этот обряд проводили в первый день, и даже если девушка выходила замуж в своей деревне, дорогу к воде ей все равно показывали. Обряд проводился, во-первых, чтобы увидеть, насколько расторопная и работящая невестка. Девушка шла по улице, и жители деревни выходили к воротам, чтобы увидеть это действие, дать свою оценку невесте. Вторая цель - познакомить молодую женщину с духом (хозяином) воды.

Из принесенной невесткой воды обычно делали чай. Также именно с этого дня невеста начинала называть свекровь “мамой”. В некоторых регионах свекор одно из ведер, принесенных с водой, опрокидывал. Вода впитывалась в землю. Это означало, что девушка навсегда пришла в этот дом, эту семью и род, и теперь это основной, родовой дом для нее.

Обряды, связанные со смертью человека 

Одобряемым и благочестивым поступком считалось подавать воды умирающему человеку, пусть хотя бы увлажняя его губ тряпкой. Этот поступок считался добрым и поощряемым.

Омывание тела усопшего. В этом ритуале участвует нечетное количество человек. В конце по традиции каждому, кто помогал, давали какое-то вознаграждение. Раньше это были вязаные носки. Вода, которой омывали тело, считалась очень опасной, потому что на этой воде можно было наводить разную порчу, поэтому ее выливали только в укромном месте.

Автор: Айзиля Сабирова, перевод с татарского
Источник материала: beznenmiras.ru