Актанышские суфии: история одного села

Исследователь Лилия Габдрафикова выяснила, что в самом татарском районе республики в XVIII–XIX вв были активно развиты суфийские традиции. «Миллиард.Татар» публикует выдержки из статьи «Татарское просвещение в Актанышском крае: от суфийских учений до земских школ».

Актанышские учителя

В большинстве татарских аулов духовная культура и просвещение со второй половины XIX в. развивались по стандартному сценарию: либо открывались мектебе при мечетях, либо при поддержке земства в населенном пункте начинала функционировать русско-татарская школа. Такие школы вызывали определенные споры, но вместе с тем становились одним из факторов развития.

Конечно, земские учебные заведения открывались в больших селениях, как правило, в волостных центрах. Ранее неоднократно отмечалось, что Актанышский край имеет свои уникальные особенности, которые нашли отражение и в системе просвещения местного населения. Во-первых, северо-восточная часть Мензелинского уезда Оренбургской (с 1865 г. – Уфимской) губернии, населенная преимущественно мусульманами (татарами), имела тесные связи как с религиозными деятелями суфийского толка, так и с представителями официального органа власти (Оренбургского магометанского духовного собрания), контролировавшими деятельность исламских институтов в Европейской части России и Сибири. Во-вторых, военная (кантонная) система управления Оренбургской губернией подразумевала и систему социального обеспечения, в частности организацию русскоязычных школ для мусульман. В силу этих условий в Актанышском крае довольно рано – в 1870-е гг., по сравнению с другими районами компактного проживания татар, появились государственные, так называемые русско-башкирские школы. Эти учебные заведения открывались Министерством народного просвещения благодаря «башкирскому капиталу» − финансовым средствам, оставшимся после упразднения в 1865 г. Башкиро-мещерякского войска. Данная традиция сформировала лояльное отношение мусульманского населения и к другим русским учебным заведениям, например, земским школам, появившимся в крае чуть позднее.

Именно ученики таких образовательных центров наиболее ярко проявили себя в начале ХХ столетия. Среди выходцев из татарских деревень Мензелинского уезда были профессор-музыкант Мансур Султанов (Мастеево), знаменитый актер и режиссер Мухтар Мутин (Такталачук), видные государственные деятели Шайгардан Шаймарданов (Старое Байсарово), Ильдархан и Гариф Мутины (Такталачука), Лутфурахман Мансуров (Новое Алимово), стоявшие у истоков советских автономий – ТАССР и БАССР. Конечно, актанышская земля дала и многих других замечательных деятелей. Объединяет их одно – стремление к новым знаниям и решительность.


Ильдархан Мутин. Источник фото: скрин видео youtube.com


Каждая представленная татарская деревня отличалась собственным путем в развитии просвещения. Где-то сыграли особую роль представители конкретного семейного клана (Султановы в Мастеево, Мутины в Такталачуке, Мансуровы в Новом Алимово). В других случаях развитие образовательных центров определялосьфакторами другого порядка. Например, административно-торговый потенциал населенного пункта способствовал и развитию здесь очагов просвещения (Байсарово, Поисево, Актаныш). Предлагаемые читателю очерки не исчерпывают тему, и история мектебов, медресе и училищ Актанышского края еще будет дополняться новыми фактами и именами.

Такталачук: суфии и род Мутиных

Многие деревни Актанышского края имеют древнюю историю, связанную еще с эпохой Золотой Орды. Так рядом с дер. Такталачук археологами были обнаружены мусульманские захоронения XIII–XIV вв. При этом они сочетали в себе и элементы языческой культуры. Таким образом, ислам постепенно входил в повседневность местных жителей, под влиянием новой веры видоизменялись и древнетюркские традиции.

Конечно, в распространении новой культуры сыграли свою роль духовные лидеры, сильные личности разных эпох. В XIII столетии земли между реками Ик и Зай контролировались знаменитым Балым беком (Балым хужа, Балым-Гозя) из Биляра. Его имя тесно связано с мусульманским культом, почитался он и представителями других верований. Например, в царской челобитной от 1676 г. сообщалось, что еще до падения Казани хан Сафа-Гирей «построил над ним [захоронением Балым хужи] палату каменную и велел жить у той палаты вместо сторожей татарам Барямгоске да Тюлянчику Шихкамаловым с товарищами шести человек, чтобы они палаты у той были беспрестанно и жили дворами и тое палатку стерегли. И жили они на белой земле и, живучи, всякими угодьи владели». По сведениям М.Ахметзянова, в XVII в. рядом с его тюрбой в Биляре Каныш мурза Яушев собирался построить суфийское текие.

Возможно, именно с фигурой Балым хужи связано и распространение суфийского учения в Актанышском крае.

Одной из татарских деревень, где проживали суфии, был Такталачук. По одним сведениям, населенный пункт образовался в XVII столетии. Возможно, он существовал и раньше, другое дело, что царские писцы еще не отваживались проводить переписи в немноголюдном и опасном Закамье. Но архивные документы начала XVIII в. подтверждают, что в Такталачуке к этому времени велась активная хозяйственная жизнь. Например, в октябре 1715 г. в Мензелинской ландратской канцелярии было заведено дело о краже лошади у жителя Такталачука Сеита Шигаева.

О духовной культуре того времени свидетельствуют сохранившиеся мусульманские рукописи и книги разного содержания. Например, в 1960–1970 гг. в ходе археографических экспедиций уроженца дер. Такталачук, исследователя Альберта Фатхи в Актанышском районе были обнаружены рукописи XVIII–XIX вв., шакирдские тетради и книги более позднего времени. Это еще раз говорит о богатом мусульманском наследии края. Обнаруженные в Актанышском районе религиозные книги нередко показывают и определенный тарикат владельца, что опять-таки подтверждает распространение суфийского учения в крае.


Мечеть в Такталачук. Автор фото: Алена Юсупова. Источник foto-planeta.com


Кто же руководил умами в этих краях в XVIII–XIX столетиях?

Как известно, учрежденное в Уфе в конце XVIII в. Оренбургское магометанское духовное собрание не сразу наладило систему контроля религиозной жизни местных мусульман. Поэтому сведения о религиозных деятелях даже первой половины XIX в. довольно обрывочны.

По традиции рубежа XVIII–XIX вв. многое в жизни татарских деревень, в том числе духовная жизнь, контролировалось одним авторитетным родом. В Такталачуке это был род Мутиных. Родоначальник этого клана Янураз (Янгураз) родился примерно в 1670-е гг., его правнук Темир Мутин (Мутаев) служил в середине XVIII в. сотником. К концу этого столетия Такталачук стал центром Гарейской волости. Традицию военного служения продолжили потомки Темира Мутина. Его сын Атнагул (Аппакул) Темиров (род. в 1750 г.) являлся старшиной Гарейской волости. Были и другие старшины из этого рода – Амир Мутин, Салах Мутин. Внук Темира – Абдуррашид бин Аппакул (он же Габдурашид Мутин, Габдерашит бай) в начале ХIХ в. участвовал в качестве старшины в походах против Наполеона, а широкую известность среди населения приобрел как богатый и влиятельный купец.

Наряду с военной службой представители этого рода выполняли обязанности духовных лидеров. Так Атнагул Темиров, состоявший в сословии тептярей, очевидно, совмещал службу старшины и религиозное служение в Такталачуке. Это была распространенная практика, поскольку в обязанности старшин входило регулирование социально-духовной жизни. Не случайно, в 1807 г. Официальным имамом деревни был назначен именно его сын – едва достигший совершеннолетия Нигматулла Атнагулов (Мутин).

Неизвестно, насколько удовлетворялись столь юным имамом духовные требы населения. Однако брат Нигматуллы – купец Абдуррашид бин Аппакул (Мутин) в начале XIX в. пригласил на должность муллы человека со стороны, очень образованного Шагиахмеда-хазрата, сына известного имама Рафика бин Абдумуэмина из деревни Салавыч Вятской губернии. Одним из учителей Шагиахмеда бин Рафика был Габдулнасыр Курсави. Обучался он в Заказанье (Ашит), в Закамье (Муслюмово) и в Бухаре.

Абдуррашид-бай хотел, чтобы новый имам просвещал подрастающее поколение и делился своими знаниями, вдохнул новую жизнь в действующее деревенское медресе. Первое мусульманское учебное заведение для мальчиков заработало в Такталачуке в 1827 г., второе открылось в 1852 г.

Однако, мударрис и имам Шагиахмед бин Рафик через какое-то время резко поменял свои планы, он отказался от преподавания и решил пойти собственным путем.

В Такталачуке к тому времени обучалось множество шакирдов, местное медресе превратилось в своеобразный мусульманский центр. Авторитет Шагиахмед-хазрата привлекал учеников из разных местностей. По сведениям современников, он стал учителем многих улемов и шейхов Волго-Уральского региона. Но успех медресе имам связывал не со своей персоной, а с влиянием богатого покровителя Абдуррашида Мутина. «Здесь любой может давать уроки, между тем как моя цель заключается в распространении религии среди безграмотного населения, – передает слова Шагиахмед-хазрата просветитель Ризаэтдин Фахретдин в своем знаменитом труде «Асар». – Поэтому покажите мне самых темных и бедных мусульман, я пойду к ним».

Так такталачукский имам Шагиахмед оказался в небольшой деревне Симек (совр. Тукаевский район РТ) и в истории он остался под именем Шагиахмед бин Рафик бин Абдулмуэмин бин Хусаин аль-Симеки. О нем прекрасно отзывался и Шигабутдин Марджани, подчеркивал ученость и проницательность муллы, а также его доброе имя и прекрасные произведения. Умер Шагиахмед-хазрат в 50-летнем возрасте в деревне Симек, в 1837 г.

Дерзкий поступок такталачукского имама символизировал начало новой эпохи, когда в середине XIX в. на смену влиятельным купцам-авторитетам приходили независимые ученые мужи (среди таких мулл был и Шигабутдин Марджани, осмелившийся на открытый конфликт с казанским купцом Ибрагимом Юнусовым), которые нередко отказывались покорно следовать указаниям своих покровителей. В дальнейшем имамами в Такталачуке служили и ученики Шагиахмеда бин Рафика аль-Симеки.

Пример для Ваисова и ученик кабульского шейха 

Интересно, что в этот период в Такталачуке проживал еще один яркий религиозный деятель – шейх Рахматулла бин Габдуш бин Ишмэн. Он тоже практиковал суфийское учение, воспитывал мюридов и считался преемником известного шейха Фаизхана аль- Кабули (очевидно, он же Фаизхан бин Хозырхан). Принадлежал Рахматулла-шейх к тарикату Накшбандийа. Спустя многие десятилетия, уже после смерти такталачукского хазрата, один из предводителей мусульманской секты ваисовцев Багаутдин Ваисов называл Рахматуллу бин Габдуша в числе виднейших суфиев Волго-Уральского региона, направлявших народ страны Булгар на путь дело просвещения и тариката. Практически все названные им суфии были мюридами Фаизхана бин Хозырхана. Такталачукский мулла, шейх Рахматулла бин Габдуш умер в 1838 г. и нашел упокоение на местном зирате. В начале ХХ в. на деревенском кладбище еще сохранялся его надмогильный камень.


Монахи-суфии в каландархане. Фото С.М. Прокудина-Горского.
Источник фото: posredi.ru


Дело Рахматуллы бин Габдуша продолжил Ахмет бин Габбас, он был избран имамом в Такталачуке в 1837 г.14 Очевидно, шейх Рахматулла в то время уже отошел от дел. Некоторое время преподавал в Такталачуке Абдуннасыр бин Абдуррахим, уроженец дер. Уруссу Бугульминского уезда (ныне Ютазинский район РТ), выпускник бухарского медресе. После 1847 г. он уже служил указным имамом в дер. Тайсуганово (ныне Альметьевский район РТ).

К середине XIX в. Такталачук был большим населенным пунктом (более 1,5 тысячи жителей), с двумя мусульманскими приходами. При каждой мечети функционировало свое медресе. В этот период в Такталачуке духовными лидерами были сразу два ученика Шагиахмеда бин Рафика ас-Симеки: Ахмед бин Абдулкадыр и Фазлулла бин Файзулла.

История жизни и деятельности обоих местных имамов заслуживает особого внимания и отмечена некоторыми параллелями.

Ахмед бин Абдулкадыр бин Сайфулмулюк бин Муртаза был имамом и мударрисом 1-й соборной мечети Такталачука. Он был родом из деревни Коры Алачык Бирского уезда Оренбургской губернии, являлся продолжателем династии мулл. Его отец и дед тоже посвятили себя религиозному служению, поэтому будущий имам Ахмед бин Абдулкадыр получил основательное для своего времени образование. Помимо учебы у отца в родной деревне, он обучался в медресе дер. Бураево у Кансаруддин хазрата, у упомянутого Шаги-ахмед бин Рафика ас-Симеки, а также в Казани – у Баймурата бин Мухаррам аль-Менгери.

Своих учеников у Ахмеда-хазрата тоже было много, он считался знатоком арабского языка и религиозных наук. Наверное, именно обучение у Шагиахмеда бин Рафика привело его в дер. Такталачук, где он стал указным имамом. Ведь его учитель и сам когда-то служил в этом мусульманском приходе, в котором также состояли жители соседней деревни Тоймурзино. Однако жизнь в Такталачуке у Ахмеда хазрата сложилась не сразу, через некоторое время он перебрался в дер. Уран Карамалы.

Клан Мутиных 

Возможно, перемещения религиозного служителя были связаны с взаимоотношениями с родом Мутиных. Они в это время продолжали оставаться влиятельнейшим кланом. Например, накануне отмены кантонной системы юртовым старшиной служил сын Абдуррашид бая – Ибрагим Мутин – отец будущего общественно-политического деятеля Ильдархана Мутина18. В конце XIX в. Мутины содержали в Такталачуке свои лавки и мельницы, а также занимались другими видами деятельности. В частности, отец будущего знаменитого актера Мухтара Мутина Исхак Мутин в начале ХХ в.

Учился в родной деревне, а также в Мензелинском 4-х классном городском училище. В 1909 г. был призван в армию. После службы работал некоторое время учителем, затем служащим в таможенном ведомстве, инструктором кооператива. В 1917 г. стал активным участником революционного движения за автономию Башкирии, был соратником А.-З. Валиди, в 1918–1920 гг. входил в исполком Башкирского центрального шуро, в Башкирское правительство и Башревком. В Советской Башкирии И.Мутин трудился на различных ответственных должностях, в том числе в системе кооперации и торговли. В 1938 г. был репрессирован и приговорен к расстрелу.

Мутин Мухтар Исхакович родился в 1886 г. в Такталачуке. Начальное образование получил в родной деревне. Очевидно, торговые дела отца привели его в уездный город Белебей, где он обучался в городском училище. Он занимался в Такталачуке скупкой и продажей хлеба, изготовлением кирпичей21. Конечно, благодаря материальным возможностям и родовому авторитету Мутины оказывали влияние и на жизнь мусульманских общин села.


Мухтар Мутин. Источник фото: ru.wikipedia.org


В конце концов, имам Ахмед бин Абдулкадыр вернулся в Такталачук и служил там имамом 1-й соборной мечети до 1869 г. Как сообщает Ризаэтдин Фахретдин, смерть 60-летнего муллы наступила внезапно – он подавился костью. В том же году на место Ахмеда бин Абдулкадыра был избран его сын Мирзагит Ахметов (Мирза-Захид).

Род Мутиных все же установил определенный контроль над махаллей. С 1876 г. вторым имамом при Мирзагит-хазрате служил Багаутдин Замалетдинов (Мутин), исполнявший свои обязанности до 1910-х гг.

Ученик Стерлибашевских шейхов 

Во втором мусульманском приходе Такталачука, который был не менее многочисленным, служил другой ученик Шагиахмеда бин Рафика ас-Симеки – Фазлулла бин Файзулла. Он родился и вырос в Такталачуке, поэтому к его имени добавляли тахаллус «ат-Тактави». Базовое религиозное образование получил у Шагиахмед хазрата, однако даже став имамом Фазлулла бин Файзулла мечтал о самосовершенствовании и дальнейшем освоении религиозных наук.

Поэтому оставив свою должность, вместе с семьей отправился в старинный центр просвещения – село Стерлибашево (ныне Стерлибашевский район Республики Башкортостан). Здесь он уделял особое внимание постижению суфийских практик и стал последователем местного шейха Нигметуллы-хазрата бин Биктимира. В течение многих лет Фазлулла бин Файзулла оставался его мюридом, а после после смерти Нигметуллы выбрал в качестве наставника Харрис-хазрата. Усердное стремление молодого имама к духовному росту не осталось незамеченным. Именно ему наставники доверили распространение суфийских практик.

От Харрис хазрата Фазлулла бин Файзулла получил иджазат – право на воспитание мюридов, после чего вернулся в родную деревню Такталачук. Ризаэтдин Фахретдин, отец которого Фахретдин тоже являлся последователем Фазлуллы хазрата, дал следующую характеристику этого религиозного деятеля: «Говорят, был человеком не высокомерным, образованным, умным и благочестивым, умел держать речь и пред большими учеными, высказываясь серьезно, скрупулезно и по-научному. Фазлулла бин Файзулла ат-Тактави служил имамом 2-го прихода Такталачука до 1871 г. Умер в том же году и был похоронен в родной деревне».

Ученик Марджани 

Еще при жизни Фазлуллы хазрата его сыновья активно участвовали в работе 2-го мусульманского прихода. Один из его сыновей Абдулфазыл стал вторым имамом, другой – Абдулмалик – служил азанчеем. Оба брата получили свои указы 30 сентября 1866 г. После смерти Фазлуллы хазрата вступил в должность имама еще один сын – Гатаулла Фазлуллин стал первым имамом 2-й соборной мечети по указу 11 ноября 1872 г.

Уже в 1886 г. при двух мечетях Такталачука работали три мусульманские школы. Приходами все также руководили имамы Мирзагит Ахметов вместе со вторым муллой Багаутдином Мутиным, азанчеем при 1-й мечети состоял Афлятун Абдулхаликов. Во 2-й мечети духовные требы продолжала исполнять семья Фазлуллиных.

Первый мусульманский приход был более многочисленным и насчитывал 852 человека, численность прихожан второй мечети в этот период достигла 797 человек26. По некоторым сведениям, в 1-м приходе с 1874 г. служил также Габделмуэмин хазрат Габделгаллямов, но, очевидно, он занимал эту должность совсем недолго.

Спустя несколько десятилетий, в начале ХХ в., положение немного изменилось. Во-первых, постепенно вводился новый (звуковой) метод обучения. Во-вторых, сменилось поколение религиозных служителей. Например, медресе при 2-й соборной мечети руководил имам Мухаметфасих Султанов. Он был родом из деревни Кузякино Семиостровской волости Мензелинского уезда (ныне Актанышский район РТ). Учился в Казани в медресе «Марджания», являлся учеником Ш.Марджани.


Медресе «Марджания». Источник фото: medinaschool.org


Как и учитель осторожный в начинаниях, но открытый к новому Мухаметфасих хазрат продвигал в Такталачуке идеи мусульманской модернизации. Его учебное заведение было четырехступенчатым и считалось «смешанного типа», т.е. сочетало в себе как кадимистские традиции, так и новации эпохи джадидизма. Как пояснял в своем отчете земский служащий Г.Н. Кильдибяков, это еще означало, что при обучении применялись как старые, так и новые учебники, различные программы преподавания. Такое явление обычно было характерно для школ в переходной этап, когда схоластика вытеснялась постепенно новым подходом. При этом с точки зрения материально-технической оснащенности школа сильно уступала медресе и мектебу богатого 1-го мусульманского прихода. Тем не менее занятия Мухаметфасиха Султанова, основанные на новых принципах, вызвали большой интерес у населения. Несмотря на тесноту занимаемого помещения, мектеб в 1912 г. посещали 75 мальчиков. Султанов преподавал не один, у него был еще один помощник. Кроме того, в начале ХХ в. школа получала от уездного земства скромное пособие в размере 26 рублей в год.

Только в 1909 г. сразу два уроженца Верхнего Такталачука сдали в Оренбургском магометанском духовном собрании экзамены для присвоения духовного звания: М.Мухаметзялилов и И.Мутин.

Подобные экзамены после 1905 г. сдавали не только будущие муллы, но и мугаллимы. Так, Ильдархан Мутин работал некоторое время учителем.

Стабильность

В 1-м мусульманском приходе в 1910-х гг. наблюдалась заметная стабильность и в программе обучения, и в лицах. В 1913 г. здесь служил имам-хатыбом 50-летний Багаутдин Мутин. В отличие от своих предшественников и некоторых современников, он проходил обучение только в родной деревне – Такталачуке. Поэтому педагогические методы имама не отличались особым новаторством. Его школа состояла из двух зданий – мектебе и медресе (очевидно, именно они были учтены в 1886 г. как два самостоятельных учебных заведения), а обучались в ней в 1912 г. совсем немного учеников – всего 45 мальчиков. При этом преподавательской работой кроме Б.Мутина занимались еще 3 человека. Несмотря на меньшую востребованность этого учебного заведения, его руководитель, очевидно, сумел убедить уездное земство в крайней общественной полезности школы. Поэтому ежегодно земство выделяло ей в качестве пособия 54 рубля.

Мулла Багаутдин Мутин вместе со своим помощником, сыном Суфияном Мутиным, руководил Такталачукским медресе при 1-й соборной мечети вплоть до эпохи революции и Гражданской войны.


В старой мечети. Фото начала XX века.
Источник фото: posredi.ru


Старожилы с теплотой и благодарностью вспоминали об их деятельности. По словам местных жителей, в начале ХХ в. в Такталачуке работало и женское медресе. Более того, некоторые ученицы были знакомы с суфийскими практиками и называли себя мюридами. Хотя официальных данных об этом нет. Возможно, женское учебное заведение работало в доме одного из имамов.

Бывшие люди

В 1914 г. из-за сильного пожара серьезно пострадали мечети и мусульманские учебные заведения Такталачука. Всего сгорело 115 домов. Поэтому полноценное обучение детей в населенном пункте было восстановлено лишь в 1922 г.  Однако в это время в татарской деревне уже функционировала мужская земская школа, часть детей обучалась там.

По сведениям Мензелинского кантонного отдела народного образования 1920 г., школа в Такталачуке действительно существовала и ранее. Учет имевшегося в деревне ученического и педагогического состава в 1920 г. показал, что число учащихся составляет 318 человек, а обучали их 13 учителей. Судя по всему, были учтены сразу несколько школ Такталачука. Всего же число детей школьного возраста от 6 до 17 лет было в более чем в два раза больше и достигало 778 человек. При этом население Такталачука к тому времени тоже существенно выросло, в деревне проживало 2545 человек.

В конце 1920– 1930-е гг. число «бывших людей» попали религиозные деятели Такталачука. Среди них были представители самого известного рода деревни – Мутиных. Так, в 1930 г. была лишена имущества и отправлена на Дальний Восток семья муллы Ахметхана Мутина (1859 г.р.). Аналогичная участь настигла семью муллы Суфияна Мутина (1895 г.р.) вместе с пожилым отцом, старым имамом Багаутдин-хазратом (1853 г.р.)40. Так из Таклачукской земли вместе с людьми выкорчевывались старинные традиции ислама, но все равно осталась память о них.

Источник: сборник «Татарские селения Восточного Закамья»
Фото на анонсе @ Владимир Васильев / «Татар-Информ»