(по случаю обнаружения в селе Верхняя Корса списка поэмы «Нуры содур»)
«Поэт Казанского ханства Мухамедьяр». Картина Канафи Нафикова. 1978 год
У поэта периода Казанского ханства Мухамедьяра известны два объемных произведения - “Тухфаи мардан” (“Дар мужей”) и “Нуры содур” (“Свет сердец”). О самом поэте и его творчестве учеными много написано, изданы книги, его поэмы вошли в учебники для школ и вузов. Созданная в 1541 году поэма “Нуры содур” - одна из наиболее ценных жемчужин татарской литературы.
Значение названия «Нуры содур»
Обладающее глубоким смыслом название “Нуры содур” (“Күңелләр нуры”, “Свет сердец”) в тексте произведения обозначено в трех местах (в 54-м, 628-м и 794-м бейтах (двустишиях)). В суфийской литературе приводится такое объяснение: «Сердце отражает духовный, смысловой мир человека, оно - источник убеждений и чувств-ощущений. Суфи - представитель сердца, а не разума. Человек должен заботиться о чистоте своего сердца. Сердце - трон Аллаха…»(1). Автор, живший во времена, когда царил дух суфизма, назвав свое произведение “Светом сердец”, имел ввиду Коран и хадисы, являющиеся основой религии ислам, а также обладание человеком нравственных и имеющих глубокий смысл качеств, которым учит религия. Во всех частях «Нуры содур» как основа, аргумент, центральное место отведено самым дорогим для истинных мусульман изречениям Корана и хадисам. Гуманизм Мухамедьяра, упоминаемый в книгах, являясь не просто его личным качеством, исходил, в первую очередь, из учения гуманности и справедливости, присущего религии ислам. Поэт изображает эти качества с художественной утонченностью и проникновенно, искусно на нашем языке. Наряду с истинными качествами религии ислам, Мухамедьяр также воспевает родной язык.
Мухамедьяр и Сахиб-Гирей хан
Автор поэмы «Нуры содур» в тексте также упоминается в трех местах. В начале и конце (в 36-м и 775-м бейтах) он представил себя как Мухамедьяр, а в бейте 61 указал еще и имя отца в строках: «Атам – Мәхмүд, догачы – Мөхәммәдьяр» (“Отец мой - Махмуд, возносит ему молитвы - Мухамедьяр”).
Имя человека, которому посвящено это произведение - Сахиб-Гирея хана - названо в одном месте (в 19-м бейте). Как известно из истории, Сахиб-Гирей сын Менгли-гирея (1501-1551), правил Казанским ханством в 1521-1524 годах и Крымским ханством в 1532-1551 годах.
В бейтах 70-71 своего произведения Мухамедьяр упоминает, что поэма “Нуры содур” написана в “Булгарском городе Казани” («Болгар шәһре Казан дәрвазәсендә»), будучи “смотрителем на могиле Мухамад-Амина хана” («Мөхәммәдәмин хан каберендә мөҗавир»). Напомним также, что мавзолей ханов у башни Сююмбике в Казанском Кремле изучен археологами, и есть предположение, что одна из могил принадлежит Мухаммаду-Амину хану. По крайней мере, “Нуры содур”, а также свою поэму “Тухфаи мардан” Мухамедьяр создал в городе Казани. В последней он напрямую пишет “в городе Казани” («Газан шәһрендә»).
Может возникнуть вопрос: а что если поэма «Нуры содур» при ее создании была посвящена казанскому хану Сафа-Гирею, но в ходе переписывания — это имя ошибочно было заменено на Сахиб-Гирей? Но в пяти рукописях, которых сохранились эти бейты, указано имя Сахиб-Гирея (списки, найденные в Верхней Корсе, Большом Менгере, СПб-1, СПб-2 и Барда (2)), что не оставляет места сомнениям о том, что переписчики совершили ошибку. Также, как становится понятно из 733-го бейта:
«Кем мөбарәк Урдуга барсам үзем,
Ханның котлуг йөзене күрсә күзем»
(“Если поеду в Урду, и увижу прекрасное лицо хана”), - в строках “поехать в “Урду” (Урда) и увидеть хана”, предположительно, подразумевается Крымское ханство, поскольку крымские ханы с XVI века себя называли «ханами Большой Орды». В созданном Мухамедьяром всего полутора годами ранее - в 1540 году произведении “Тухфаи мардан” упоминается имя Сафа-Гирея хана. Можно предположить, что, Сахиб-Гирей хан, прочитавший или прослушавший эту поэму, был ею восхищен, и им было предложено поэту написать еще одно новое произведение.
Когда родился поэт?
В 1997 году отмечалось 500-летие Мухамедьяра. В этом вопросе Шакир Абилов написал: «Дата, которая в истории татарской культуры и литературы широкомасштабно будет названа именем Мухамедьяра - 1996 год. Считается, что Мухамедьяр, сын Махмуда Хаджи, родился в 1496 году». Потом было сообщение о том, что “по случаю 500-летия великого поэта Мухамедьяра Кабинет министров республики объявляет 1997 год “Годом Мухамедьяра”. Об этой дате литературовед Х.Миннегулов говорит следующее: “О годе и месте рождения поэта пока информации нет. “1497 год” - лишь условная дата, согласованная научно-культурной общественностью. Но она должна быть довольно близка исторической действительности”. Даты рождения и смерти Мухамедьяра, включенные также и в энциклопедии в виде «1496 (или 1497-1549»), можно сказать, стали официальными.
В каком году создана поэма «Нуры содур»
Время создания произведения «Нуры содур» точно указано в 69-м бейте текста:
«Тарих тукуз йөз кырык сәкезендә,
Мөбарәк мөхәррәм уникесендә»
(В девятьсот сорок восьмом году истории, двенадцатого числа благословенного Мухаррама) и повторно упоминается в 777-м бейте поэмы.
12 число месяца Мухаррам 948 года по Хиджри приходится на 8 мая 1541 года по милади (наше летоисчисление). В нескольких рукописях поэмы (Верхняя Корса, СПб-1) указывается двенадцатое Мухаррама 948 года, а в других рукописях (Большой Менгер, Исянбетово, СПб-2, Барда, Сарманово) - восемнадцатое Мухаррама, что соответствует 14 мая 1541 года.
Вопрос о том, был ли Мухамедьяр «смотрителем на могиле»
Из открытых источников (соц сети): vk.com
В поэме «Нуры содур» в 71-м бейте есть такие строки:
«Мөхәммәд Әмин хан кабрендә, әй, йар,
Мөҗаувир ирүрмән бәсе булуб зар».
(На могиле хана Мухаммад-Амина являюсь стражем, находясь в печали)
Слово «мөҗавир», использованное Мухамедьяром, в научной литературе, в основном, трактовалось как “смотритель, страж могилы”. Можно подумать, что могилу хана, обложенную камнем, находящуюся внутри кремля в центре Казани у ханского дворца, было необходимо охранять.
Литературовед Масгуд Гайнутдин доказал, что Максуди, автор объемного стихотворного произведения “Могжизанаме” 1515 года - никто иной, как казанский хан Мухаммад-Амин. Это произведение в 2004 году было издано в виде книги (3). Как пишет Масгуд Гайнутдин, “о наличии смотрителей у могил золотоордынских или казанских ханов сведений не сохранилось» (4).
Масгуд Гайнутдин, в частности, доказал, что Мухаммадьяр был последователем творчества Мухаммад-Амина и между произведениями этих двух авторов существует тесная связь. В поддержку аргументов М.Гайнутдина, нами тоже было написано об этом, особенно указывая в отдельных примерах на общие черты между творчеством Мухаммадьяра и произведением «Могҗизнамә» (5). Там же мы остановились на том, что, говоря о себе как “хранитель могилы”, Мухамедьяр имеет ввиду не сторожа кладбища.
Слово «мөҗавир» в арабском языке имеет много значений, среди них есть также значение «духовный ученик наставника, дервиш». То, что поэты имеют склонность к образному изображению, и что особенно у суфийских писателей слово «мөҗавир» используется в переносном смысле - было оставлено без внимания. Это, несомненно, большое упущение, возникшее от недостаточного знания особенностей смыслов в учении суфизма и их игнорирования. Утверждение о том, что Мухаммадьяр являлся “хранителем могил” или же “смотрящим за могилами”, переходя из одного посвященного истории литературы труда в другой, все еще поддерживается. Больше двух десятков лет прошло даже с тех пор, как была издана книга (6) Фарита Яхина, который писал о неверности такой трактовки. Однако, несмотря на это, в научно-популярных и даже в самых серьезных научных трудах эта ошибочная мысль продолжает появляться.
Мухаммад-Амин - наставник Мухамедьяра
“Мухамедьяр признает своим духовным наставником не хана, а именно поэта Мухаммад-Амина, в построении своих произведений, сюжетов он опирается на “Могжизанаме”, - пишет Масгуд Гайнутдин, и приводит в пример притчу из этого произведения, вошедшую в поэму “Тухфаи мардан” Мухамедьяра. Также ученый заявляет: «Бесспорно наличие прямой связи между двумя произведениями. Но не настолько очевидных созвучий, “обновлений” мотивов из поэмы Мухаммад-Амина хана между произведениями двух поэтов еще больше» (7). Отметив, что имеются также случаи полного копирования Мухамедьяром сюжетов из произведения Мухаммад-Амина, он приводит в качестве примера то, что в “Тухфаи мардан” после финала книги приведены еще несколько рассказов. (8). Такой же прием - добавление автором рассказов после финала произведения, мы видим и в поэме “Нуры содур”.
Ранее мы привели веские доказательства того, что у еще одного поэтического произведения, текст которого не сохранился, и имеется единственная копия, автор тот же - создавший поэму «Могжизнаме» Мухаммад-Амин. Это произведение мы условно назвали «Гыйлем Хакка илтер» (“Наука приведет к истине”). Некоторые из своих аргументов отметим и здесь. Мы заявили о том, что особенности, свойственные произведению «Могжизнаме», есть и в произведениях Мухамедьяра, но в меньшем количестве. Общие для двух авторов рифмы “кеше – эше”, “күз – сүз”, “белең – кылың”, “беләлем – кылалым”, “нигъмәт – дәүләт”, “эш – тәшвиш”, “гата – хата”, “кәрәк – кәрәк”, “могтәбәр – хәбәр”, “тәмам – хасс-у-гам” и другие, построение суждений и предложений демонстрируют существующую между двумя авторами тесную связь.
О “донья-гокба” (ахирате, или “мире вечном”), котором говорится в 52-м бейте произведения «Гыйлем Хакка илтер»:
«Гыйлем илә дөнйа-у гокба алынур,
Икесендә гыйзз-ү дәүләт булынур»,
– говорится и в “Могжизнаме” (55, 133 страницы). В поэме “Тухфаи мардан” Мухамедьяра тоже есть множество схожестей. Например, на двустишиях 203, 530 и 691 этой поэмы затрагивается вопрос “ахирата” - дөньягокба. Строки в поэме «Нуры Содур» (441-й бейт):
«Бәс, вафа берлә сафа хасил булур,
Ул сафа берлә сәгадәт табылур»,
– тоже созвучны с упомянутым 52-м бейтом произведения «Гыйлем Хакка илтер». Слово “булынур” (в смысле “табылыр”, - будет добыто, достигнуто), которое является более древней формой, у Мухамедьяра идет как “табылур”.
Из открытых источников (соц сети): vk.com
К строкам в 62-м бейте произведения «Гыйлем Хакка илтер»:
«Җан-күңел бу гыйльм илә рәушан улыр,
Бакдыгы йир күзенә гөлшан улыр»,
– созвучны строки 418-го бейта “Нуры содур” Мухамедьяра:
«Кичә-көндүз даимән рәушан ирер,
Йаз-у-кыш галәм камуг гөлшан ирер».
Слова «йаз вә кыш» в бейтах 139 и 652 в том же произведении Мухамедьяра есть и в бейте 64 текста «Гыйлем Хакка илтер».
Приведем еще несколько примеров, указывающих на связь и схожесть в этих произведениях. Строке «Бабе әүвәл уш Колак кем - ишедүр» в 68-м бейте произведения «Гыйлем Хакка илтер» созвучна строка 74-го бейта “Нуры содур” Мухамедьяра «Бабы әүвәл - гадел сүзләре ирүр». Также строке в 91-м бейте текста «Гыйлем Хакка илтер» (стр. 72): «Бу Борундыр бонда ул өчүнче баб» созвучна строка 81-го бейта “Нуры содур”: «Сыйддикъ бабы ирүр сәкезенче баб».
После тщательного изучения общих черт и сходств в произведениях двух писателей, на основе того, что поэмы Мухамедьяра были написаны на четверть века позже, есть веское основание утверждать, что Мухаммад-Амин был его наставником. И поскольку Мухамедьяр писал, что он поэт из Казани, упомянутая выше связь доказывает, что и Мухаммад-Амин был поэтом из этой же местности.
Тематические и изобразительные средства в произведениях Мухамедьяра выражают творческое влияние на них произведений Мухаммад-Амина. Поскольку поэтические произведения Мухаммад-Амина были сильными в смысловом отношении и весьма качественными в плане поэтического мастерства, вполне естественно, что он оказал влияние на других авторов.
Думаем, что слова Мухамедьяра о том, что он является «мөҗавир» (“стражником могилы”, “смотрителем кладбища”) должны быть восприняты исключительно в значении «ученик наставника, преемник, продолжатель”.
(1) Сибгатуллина Ә. Суфичылык серләре: төрки-татар шигъриятендә дини-суфичыл символлар, образлар, атамалар. – Казань: изд.«Заман», 1998. – стр. 211.
(2) Более подробная информация об обозначении копий “Нуры содур” таким образом - по месту обнаружения или хранения - будет дана в следующих статьях.
(3) Мөхәммәт Әмин. Могҗизнамә. – Казань: Тат. кн. из-во., 2004. – стр.295.
(4) Там же, 2004. – стр. 11.
(5) [Мөхәммәтәмин]. Гыйлем Хакка илтер / сост. Р.Марданов. – Казань: изд. «Милли китап», 2016. – стр. 42, 49-53.
(6) Яхин Ф. Урта гасырлар татар әдәбияты: татар шигъриятендә дини мистика һәм мифология. – Казань: изд.«Раннур», 2003. – стр. 317-318.
(7) Мөхәммәт Әмин. Могҗизнамә..., 2004. – стр. 12.
(8) Гайнетдин М. Мөхәммәдьяр Мәхмүд улы // Әд-дин вәл-әдәп., 2009. – Май. – стр. 13.
Автор: Раиф Марданов, перевод с татарского
Источник материала: beznenmiras.ru
