Почему Улус Джучи выбрал ислам?

 Была ли какая-то альтернатива исламу?

Я хотел бы остановиться на самом начальном периоде принятия ислама в Улус Джучи и тех вопросах, которые, в связи с этим, возникают. Самыми главными из них будут – Почему именно ислам и была ли какая-то альтернатива исламу? Могло ли так случиться, что Улус Джучи или Монгольская империя остались бы без какой-то объединяющей единой религиозной системы? 

Следует отметить, что этот вопрос далеко не праздный. Дело в том, что после образования огромной мировой империи, которой была Монгольская империя, где-то к концу XIII века империя устоялась в своих границах. Современные исследователи, изучив все известные нам огромные империи (включая и Английскую империю, Французскую колониальную империю, Российское государство), отмечают, что другого такого крупного государства или крупной империи в истории человечества не было. Становится совершенно очевидно, что это государство объединило разные территории, которые прежде никогда не находились в составе единого государства или под единой властью. 

Здесь были центры различных религиозных систем, и в разных частях этой империи были совершенно различные религиозные системы и верования: от древних шаманистских верований народов Южной Сибири до развитой системы легизма и буддизма на территории современного Китая или Кореи. За исключением Египта и Северной Африки, все наиболее значимые исламские страны вошли в состав этого большого государства. Вследствие чего, весь религиозный фон оказался очень калейдоскопичным, что не могло не послужить таким важным исходным материалом для дальнейшего развития этой системы. 

Главной была вера в единое высшее небо

Сами власти этой империи гордились тем, что они не являются приверженцами какой-то единой религии - самой главной была вера в единое высшее небо и причудливая смесь различных традиционных верований, которые наука называет «язычеством». На самом же деле это была достаточно сложная, похожая на монотеистическую религия, где правитель получал санкцию высокого неба на власть и на установление законов среди своих подданных. Имели место определенные религиозные действия, были даже шаманы, которые выполняли какие-то функции, но отдельных священнослужителей в этой религии не было. Это была больше государственническая религия, чем какая-то духовная традиция. То есть в центре всех этих представлений главенствовала именно власть, которая определяла значение и отношение к другим верованиям. 

При условии полной покорности и убеждения в том, что правители даны властью Всевышнего, никаких проблем у других религий не возникало. Более того, по неписанным законам Яса Чингисхана, осквернение молитвенных домов, различных кладбищ и так далее, каралось смертью, что везде подчеркивалось. И хотя при завоевании были разные случаи, когда это не соблюдалось, но это были чрезвычайные обстоятельства. В связи с этим такая устойчивая система, казалось бы, должна была и дальше существовать в таком виде. 

То есть, практически - это что-то близкое к нашим современным представлениям о том, что церковь отделена от государства. Но для средневековья это было совершенно нетипично и вызывало много вопросов, как внутри страны, так и среди разных сил, которые боролись за расширение полномочий своих религиозных верований, чтобы занять привилегированное положение.

Религиозная система как инструмент управления в монгольском государстве

Изначально на территории и во время завоевания Чингисхана у самих монголов сложилась очень причудливая религиозная ситуация. Наряду с шаманистами и близкими к древнетюркским традиционным верованиям, веровании в Тенгри, высшее небо и его санкцию на власть и на все сущее, существовала еще целая система божеств и различных духов, которым нужно было поклоняться. Шаманы служили проводниками между людьми и духами. Эта система очень сложных и нигде не описанных до конца верований, которую знали только сами шаманы.

Кроме того, определенная часть племен на территории Монголии исповедовала христианство несторианского толка. Это тоже очень сложная система, которая предполагает единобожие. На Никейском соборе эта система верования была признана ересью, и подвергалась гонениям на территории Римской, а потом и Византийской империи. Благодаря тому, что сирийцы-несториане активно путешествовали и торговали на Великом Шелковом пути, это верование распространилось по всей Центральной Азии. Так вот, среди различных племен, которые жили в Центральной Азии, определенная их часть (найманы и киреиты). 

Представление о существовании в Центральной Азии некоего могущественного государства через систему передач дошло до Европы: так называемое огромное христианское государство Пресвитера Иоанна, которое собирает силы для того, чтобы прийти на Ближний Восток освободить Палестину и гроб Господень, установить власть христиан над всем православным миром. Именно эти причудливые представления сыграли довольно большую политическую роль, когда начались монгольские завоевания. 

С целью наладить союзнические взаимоотношения, чтобы как-то синхронизировать свои действия на Ближнем Востоке против мусульман, посольством Джованни дель Плано Карпини и Гильомо де Рубрука к правителям Монгольской империи были направлены послы. Главным двигателем этой политики со стороны Европы был даже не Папа Римский, а Людовик Святой, некогда неудачно совершивший крестовый поход на Египет (его армия была разгромлена, а сам он попал в плен, где за него потребовали огромный выкуп). Именно в это время начинается движение войск Хулагу. Христианский мир не успел объединиться: крестоносцы выступили против монголов, но Мамлюкский Египет оказался более сильным и нанес поражение тем и другим.

В Монгольской Империи были христиане несторианского толка

Однако представление о том, что часть населения Монгольской империи является христианами-несторианами сохранилось в некоторых описаниях путешественников к монголам и в Восточную Европу - в частности, в описаниях венгерского\доминиканского монаха Юлиана, который побывал в Волжской Булгарии буквально за год до монгольского завоевания. Он искал не мусульман Волжской Булгарии, а древних венгров. Поскольку в Венгрии были представления, что они пришли на территорию современной Венгрии откуда-то из Магна Хунгария - Великой Венгрии, которая находится где-то в глубинах Азии. Юлиан искал именно этих венгров, чтобы распространить там христианство. Он пишет, что совершил длительное предшествие, в котором погибли все его спутники и соратники, выжил и добрался до города «Бундас» (скорее всего это город Буртас, совр. Юловское городище, село Юлово, Пензенской области).

После этого он двинулся и дошел до крупного булгарского города. Скорее всего, речь идет о булгарском городе на Самарской луке, Волынское городище, которое археологи называют «Муромский городок». Этот город находился в самом устье Самарской Луки, где проходила переволока судов. Это был очень богатый город, где Юлиан встретил одну женщину-венгерку, и в трех днях пути он действительно нашел эту Венгрию, и встретился с венграми. Они рассказали о том, что воюют с монголами и скоро станут христианами. 

После этого вплоть до XIV века в Поволжье существовали несколько католических миссий, которые составляли огромные записи, которые сохранились в Ватикане. Но, видимо, они очень сильно преувеличивали успехи этих миссий. Тем не менее, в них есть записи о жизни, быте, верованиях и так далее. Там действительно есть сведения о том, что часть населения была христианами. Это новый источник глубинной истории Золотой Орды. Хотя, там всё-таки много преувеличений, которые явно... Те, кто писал эти записки, хотели получать финансирование и выдавали желаемое за действительное: что у них тысячи последователей, что там христианизированы уже целые области.

Религия служила стержнем государственности

Тем не менее, это говорит о том, что на территории, где проживали разные племена, происходила борьба религий. Но после того, как монгольское завоевание накрыло и перемешало их, здесь установилась другая ситуация. Почему монгольская империя, которая была империей нового времени, давала людям практически религиозную толерантность? Почему это для средневековья было совершенно нетипично? Потому что связывающая средневековые государства идеология, была основана на религии. Даже более того, на религиозной системе, которая являет собой стройную писанную систему - ежедневные и годовые ритуалы, какие-то запреты, какие-то, разрешения, определенную этику и культуру целой цивилизации. Благодаря этому население сплачивается в единую систему. Ничего другого, что бы сплачивало средневековые государства и народы, не было. Но даже это не уберегало их от войн между христианскими странами (например, Англия и Франция). 

Религия все равно служила стержнем для государственности, благодаря которому власть могла дойти до душ своих подданных, а отсутствие религиозной системы делало государство рыхлым и неустойчивым. Именно поэтому Монгольская империя должна была сделать какой-то выбор.

Мусульмане устанавливали налоговую систему в Монгольской Империи

Пока власть находилась сравнительно далеко в Центральной Азии, вопрос выбора конкретной веры не стоял так остро. А политика веротерпимости и толерантности была распространена не только в Монгольской империи, но и в различных государствах, возникших после её распада в 1269 году. Поскольку власть была толерантной и не занималась распространением какой-то религиозной системы, мусульманские авторы писали, что правители Монгольской империи «в душе мусульмане». 

Например, Джувини тоже пишет, что втайне Бату Хан был мусульманином и оказывал мусульманам полное доверие. Стоит отметить, что и при Чингиз Хане и при Угедее мусульмане играли в Монгольской империи большую роль: во-первых, они были люди грамотные, во-вторых, они знали административное дело, умели торговать. Именно благодаря этому они возглавляли очень многие управления на местах и занимались тем, что устанавливали налоговую систему Монгольской империи.

Старший сын Бату Хана был христианином

Скорее всего, в Улусе-Джучи точно такая же была система. Но среди правителей Улуса Джучи были и действительно несториане: совершенно точно известно, что старший сын Бату Хана - Сартак был христианином. Более того, когда зашел вопрос о снижении налогового бремени для христианских церквей, он во многом облегчил их положение и издал указ о освобождении церкви и священников от податей.

То, что Сартак был христианином подтверждает также знавший его лично путешественник Гильом де Рубрук, который прямо пишет, что он общался со слугами, которые говорили: Сартак является христианином, но прежде всего он монгол, а уже потом христианин. Как один из представителей высшей аристократии он опирался на властную вертикаль и свое положение в этой государственной системе, а христианство было его личным убеждением. Тем не менее, при Сартаке не было такого большого количества истребления мятежных русских князей, которых казнили за отказы подчиняться, поклоняться статуе Чингисхана, проходить через огонь, пить черный кумыс. В частности, так был убит один из князей - Михаил Черниговский. Я думаю, что это все предлоги, поскольку он был последним киевским князем, то есть последним Великим Князем всей Руси, убив которого монголы освобождали престол.

Бату Хан мог самолично определять, кого из русских князей Рюриковичей поставить на этот престол, и он выбрал младшего сына Владимирского князя Ярослава, а потом его детей Александра (который позднее стал Александром Невским) и его брата Андрея.

Местная татарская аристократия не приняла назначенного хана

Поскольку Сартак был старшим сыном Бату, он активно вел политическую деятельность и пользовался благосклонностью великого хана Мунке. Более того, он привел его к власти, в ответ на что Мунке дал ярлык на княжение в Улусе Джучи. В это время местная татарская аристократия воспротивилась этому и едва он вернулся в Болгар, может быть, или в Укек, то был убит. 

После этого началась такая краткая, но очень кровавая борьба за власть: был убит не только внук Бату и сын Сартака - Улакчи, но даже жена Бату, которая пыталась использовать христианскую веру в качестве идеологической борьбы за власть. Здесь произошел разлом между аристократией. 

Дело в том, что те, кто был за христианство и равноудалённость всех религий, были сторонниками единой монгольской империи и единой власти. А вот Берке, его братья и значительная часть аристократии хотели править самостоятельно, а не подчиняться далекому правительству Монголии, они хотели сами распоряжаться завоеванными богатствами. 

Сам Берке был не просто мусульманин и не просто младший брат Бату, считается, что его матерью была дочь Хорезмшаха Мухаммада, которая родила ему трех сыновей: Берке, Берекчар, Бури. Несмотря на тюркские имена, скорее всего, уже с детства они были мусульманами и получили от матери представление об исламе. Надо сказать, что хотя Берке и взял курс на установление самостоятельного государства и начал чеканить монеты со своей тамгой, он подчинялся общей власти. То есть даже при нем русские князья ездили за ярлыком в Монголию, он исправно платил дань, а также завершил всеобщую перепись. Хотя он был и самостоятельным правителем, но не мог бросить вызов общей монгольской власти.

На территории Волжской Булгарии проповедовали приглашенные из Хорезма суфии

Одной из проведенных им реформ было провозглашение ислама не просто своей верой, но и верой значительной части верхушки золотоордынского общества. Различные источники по-разному описывали причины того, почему Берке стал мусульманином. Помимо влияния матери, отмечали, что он был последователем одного из суфийских тарикатов Аль-Кубравия, который известен в Хорезме. Особую пикантность всему этому придает то, что сам основатель Кубравия погиб, скорее всего, защищая город Хорезм/Ургенч от монгольских завоевателей. Более того, он был там и похоронен, а его могила стала местом паломничества. Посетив эту могилу, Берке окончательно объявил о том, что он мусульманин, пригласил значительное число суфиев, которые уже на территории Золотой Орды вели проповедь суфизма. 

Суфизм начал распространяться в Волжской Булгарии, как наиболее толерантная и очень гибкая религиозная система исламских обрядов, которая допускала некоторый отход от классических исламских традиций. Эта система больше обращала внимание на местные традиционные верования и адаптировала их к исламу, вследствие чего ислам и сам в некоторых ритуальных формах адаптировался. Именно с этого момента начинается распространение суфизма именно на территории Волжской Булгарии.

Церковь в то время процветала как никогда дальше в русской истории

Но надо сказать, что именно при Берке была создана христианская православная епархия в Сарае. Несмотря на то, что легенды об иге и таком зверском отношении монгольских ханов к православной вере, истреблении и уничтожении церквей распространялись особенно церковной пропагандой 16-17 веков, противоречили реальности. Церковь, в том числе православная, в это время процветала как никогда дальше в русской истории. 

Необходимо сказать, что не только сам Берке, но и значительная часть его подданных, его семья, его жены, его дети и ближайшие сподвижники приняли ислам. И даже некоторые говорят, что у него было войско в 30 тысяч мусульман, что он собирает богатую библиотеку, что у него есть 50 или 60 эмиров, у каждого из них есть муэдзин и имам. Что показывает, что ислам распространился не только в самой верхушке, но и в целом в обществе.

После смерти Берке наступает «языческий ренессанс»

Очевидно, что уже тогда ислам в Улусе-Джучи был направлен против монгольской власти, но это стало потом более четко понятно. Существует в историографии представление о том, что после того, как Берке отошел от власти и умер, наступает «языческий ренессанс». 

Среди мусульман стала формироваться городская купеческая среда

Достаточно сказать, что многие ханы и после Берке были мусульманами, даже монетная система была мусульманской. Большие группы податного населения мусульманского находились на территории Волжской Булгарии, в Крыму, в Дагестане, в Нижнем Поволжье, в Хорезме. Это было городское и сельско-оседлое земледельческое население - это стабильные общества, которые по мере того, как стала развиваться и усиливаться Золотая Орда, тоже стали процветать и развиваться. Среди мусульман стали формироваться явно городская купеческая среда, значительная часть мелкого чиновничества.

Поскольку они были люди грамотные, вся переписка велась на арабском, а только самая высшая аристократия использовала еще и так называемое уйгурское письмо. Судя по данным археологии, к этому времени идеи ислама активно проникают и в среду степного населения, которое представляло собой традиционные языческие верования. 

Здесь есть большая проблема. Во-первых, археологи хотят видеть наличие какого-то канонического мусульманского обряда, увидев который мы считаем людей за мусульман. Но что взять за основу? Тот ислам, который был в Волжской Булгарии, к этому времени тоже изменяется. Поэтому распространяется такое мнение, что все кочевники были не мусульманами. Но если мы посмотрим на реальность, то увидим, что на самом деле до 30% погребений не только в городах, но и в степи были безинвентарными. Более того, хотя они хоронили под курганами, но внутри были такие небольшие саманные гробницы (сагана). То есть, скорее всего, мы имеем дело с обычными мусульманскими погребениями. Но даже там, где мы имеем дело с погребениями, которые содержали набор вещей поминально-погребальных, это не значит, что они не были мусульманами.

В дельте Волги было найдено погребение, похожее на мавзолей. Но никаких мавзолеев у монголов и на территории Монголии никогда не было. В найденном захоронении погребена женщина в одежде с боккой, то есть она представляла какую-то татарскую аристократию, у нее рядом в погребении был набор вещей. Ясно, что это было мусульманское погребение, но там имели место отступления от канонического ислама по нашим представлениям.

Египет был не только центром ислама, но и очень могущественным союзником

Еще один фактор, предопределивший выбор ислама в качестве религии – поиск союзников и междоусобица. Усиливавшееся противоборство между различными улусами Монгольской империи, в частности между Улусом-Джучи и Улусом-Хулагу, привело к тому, что сначала Бату, потом Берке, а потом и Менгу-Тимур стали искать союзников. А единственным могущественным союзником и ненавистником хулагуидов был Мамлюкский Египет, который являлся центром ислама. И именно эта политическая вражда привела к тому, что между Египтом и Улусом-Джучи развивается активно-дипломатическая переписка. Они начинают вместе корректировать и согласовывать военные действия и воюют против Хулагу. 
Мамлюки воевали более успешно, чем Улус-Джучи, который не смог добиться такой решающей победы. Но определенные победы все-таки были: в частности, была установлена граница по Куре. Кроме военных и дипломатических успехов, это привело к установлению власти ислама, производились обмены проповедниками и богословскими книгами - Золотая Орда стала частью мусульманского мира. 

По мнению целого ряда историков, сейчас в книгохранилищах Каира и в собраниях Саудовской Аравии находится около 50 трактатов, которые подписаны именем Ас-Сараи. То есть они были написаны людьми, которые являлись выходцами или учились в Сарае, или издавали трактаты, которые переводились здесь. Это один из пластов знаний, который требует специального изучения и нового прочтения. 

Несмотря на то, что ислам распространялся все шире и в среде аристократии, и в городской среде, и в среде чиновничества, мусульмане, которые составляли значительную часть аристократии и были близки к власти, не чувствовали свою защищенность. Поскольку один хан был несторианином, другой язычником, третий мусульманином и т.д. Поэтому они стремились к тому, чтобы к ханской власти пришел человек, который установит исламскую религию в качестве государственной на всей территории.

Хан Такта скорее всего был буддистом

Во время Хана Такты (который вероятнее всего был буддистом) появилось очень много буддистов. Они проповедовали и довольно активно вели политику общего монгольского примирения с Юаньской империей, что вызывало недовольство мусульманской части общества. Все это привело к тому, что в 1313 году произошел революционный переворот, который привел к власти хана Узбека. И в начале XIV века, после смерти хана Такты, религиозная система в Улусе-Джучи сменилась на мусульманскую.