Путешествие на Алтай: прародина тюрок, польза татарского языка и шаманы

Общие впечатления таковы: Алтай богат и разнообразен на интересные достопримечательности, наша команда уже четвертый раз путешествует по этому прекрасному краю, но вряд ли мы смогли посмотреть хотя бы десятую часть всего природного и культурного достояния этой республики.

Все понятно: как на татарском 

В первую очередь примечательно то, что практически все географические названия на Алтае очень близки к татарскому языку, и понимаемы всеми тюркскими народами. Например, такие топонимы и гидронимы, которые встречались нам по пути:

Телецкое озеро – Алтын-Кёль (алт.) – Алтын-Куль (тат.) - Золотое озеро;
Река Катунь – Катын (алт: хозяйка, госпожа, женщина) – хатын (тат.);
Мыс Карагач – Черное дерево (алт.) – Черное дерево (тат.);
Каракольские озера – Кара (черный) и кёль – озеро (алт.);
Река Чулышман – Чулыш (Чалыш, алт. – косой, наискось) – Чалыш (тат.);
Поселок Артыбаш – Обратная сторона (озера);
Перевал Кату-Ярык – алт: крепкая (глубокая) щель или ущелье;
Кош-Агач – деревья (лес), где много птиц (алт.);
Белуха – Уч-айры (алт.) – «вилка» с тремя вершинами (Белуха – самая высокая гора -  имеет три вершины, что отображено на гербе Алтая);
Водопад Учар (Очар) – летящий (от алт. глагола: очу – лететь);
Гора Актуу – с алт: ак- белый, туу (ту) – гора;
Акташ – алт: Белый камень;
Аюла – алт: медвежий;
Речка Аю кильмес – алт: медведь не перейдет;
Город Барнаул – алт. Боран-аул – деревня, где часто бывают бураны;
Деревня Балыкчи – алт: рыбак;
Река Кокса – алт: Кок-суу - Синяя вода;
Еланда – алт: змеиное место;
Баштала – алт: главная (большая) степь;
Кызыл-таш – алт: Красный камень.
А само название Алтай – произошло от тюркских слов: Алтын-туу (тау) – Золотые горы.

Наша прародина 

Причина сходства алтайского и татарского языков лежит в том, что Алтай — прародина многочисленных тюркских народов Евразии. Историки и археологи установили, что примерно 2,5 тысячи лет назад древние тюрки создали здесь своё первое государство – Каганат, который распространил своё влияние на Южную Сибирь. В этом государстве (каганате) сложился первозданный язык тюрков, который получил распространение среди всех народов, благодаря орхоно-енисейской рунической письменности. Именно из этого «пратюркского языка» в центре Евразии родилась «алтайская языковая семья», в которую входят три большие языковые группы: тюркские языки, монгольские языки, тунгусо-маньчжурские языки. А также гипотетически, по мнению некоторых лингвистов, ещё две обособленные группы: корейская и японская.

Таким образом, современные алтайцы дальние родственники татарам, что прослеживается, как в языковом сходстве, так и во многих культурных особенностях алтайского народа.

Кто такие алтайцы

Отдельно следует отметить, что внутри алтайского этноса существует группа малых народов, которые до нашего времени связана родоплеменными связями. Эти народности делятся на южных и северных алтайцев. Поскольку этногенез алтайцев происходил в труднодоступных горных условиях, то язык «северян» существенно отличается от языка «южан», при этом северо-алтайские языки относятся к хакасской группе языков. А южно-алтайские – входят в кыргызско-кыпчакскую группу тюркских языков. 

К южным алтайцам относятся алтай-кижи, телеуты и теленгиты (телесы), также на юге Алтая компактно проживают казахи.

К северным алтайцам относятся тубалары, кумандинцы и челканцы.

Как нам рассказывали в Государственном музее Горно-Алтайска – каждый народ имеет четкое деления на рода, внутри которого ведется родословная от 4 до 7 колен. У старейшин рода существует «родовое древо», при этом не одобряется женитьба между собой близких родственников. Род передается детям по отцу. Каждый род имеет своё тотемное животное (медведь, снежный барс, волк, лиса, заяц, марал и т.д.), роду покровительствует своя гора (дух горы), каждому роду соответствует своё дерево (это дерево чаще всего изображают на вышивке или на элементах украшений). Конечно, в условиях урбанизации многие традиции алтайцев размываются, но в аулах национальные традиции существуют до сих пор. Род в переводе с алтайского: сёок (кость, также сходно с татарским словом: сөяк), считалось, что именно «кость» объединяет пращуров и предков в родовой линии.

«Культы алтайцев чем-то напоминают «последних язычников» Европы»

Примечательно, что, являясь «колыбелью» тюркских народов, сами алтайцы длительное время жили довольно обособленно от всей Евразии. Это привело к тому, что еще в прошлом веке у алтайцев был патриархально-родовой строй (ранний феодализм). При этом религиозные представления алтайских народов в основном состоят из язычества (смесь шаманизма и тенгрианства). Христианство, буддизм и ислам практически не добрались в этот отдаленный уголок мира. В этом есть своё преимущество: в мифологии и религиозных представлениях алтайцев, как в историческом зеркале, можно увидеть древние религиозные культы булгар, сувар, кыпчаков и других предков татарского народа, которые пришли в Поволжье из Великой степи.

В настоящее время религиозные культы алтайцев чем-то напоминают «последних язычников» Европы – народ мари. Очень многие алтайцы формально крещены в православную веру, однако реально они являются «двоеверцами», и примерно 70% - так или иначе, по моим наблюдениям, исповедуют родовые языческие культы. 

«Ульгеню противостоит владыка подземного царства – Эрлик» 

По языческим представлениям алтайского народа весь мир населен добрыми и злыми духами, у каждой горы, реки, озера, леса, ручья – есть свой дух-покровитель. Верховным богом в мире является Ульгень (Юрген) – это бог неба, громоносец, соответствует древнетюркскому божеству Тэнгри. При этом Ульгеня также почитали монголы, шорцы и хакасы. Он является творцом вселенной и обитает в золотом дворце на вершине горы Алтын-туу (тау) – на горе Белухе. 

Ульгеню противостоит владыка подземного царства – Эрлик. При этом алтайцы почитали обоих богов-антиподов, совершая им общественные моления и принося жертвы в виде молодых жеребят (коней). Кроме этого моления совершались в честь более мелких божков, полубогов и духов, например, в честь духа озера, горы, реки. Мольбища или священные места (на алтайском: обо) существуют на Алтае до нашего времени – они отмечены разноцветными ленточками, повешенными, например, на ветвях деревьев.

Реже священные места отмечены особыми каменными кладками в виде пирамид (сейды, туры), они обычно встречаются в горах и в горных долинах около водных источников.

Кто такие шаманы и что такое бурханизм 

Особый слой религиозных верований составляет шаманизм, шаманы – это проводники в потусторонние миры. Шаманы спускаются в подземное царство, к Эрлику, чтобы попросить избавление от наступивших бед (мор, засуха, падеж скота), а также изгоняют вселившихся в людей злых духов. Шаманам приписывается способность предсказывать будущее, летать по воздуху, превращаться в животных и птиц. Могилы шаманов почитаемы – если потревожить могилу умершего шамана, то это может вызвать бедствия и несчастья. Шаман совершал обряды с помощью ритуального бубна, в который шаман бил специальной колотушкой (камлание).

В начале прошлого века среди алтайских народов стал распространяться бурханизм (от слова тюрк. быркан («бог») - это реформированный шаманизм с небольшими элементами христианства и монгольского буддизма.

********** ********* ******** ****** ******* ******* ******** ******* ********
Источники информации и фото:
Фотографии - Команда Кочующие.
Республика Алтай: крат. энцикл. / [НИИ алтаистики им. С. С. Суразакова и др. ; гл. ред. А. С. Суразаков]. — Новосибирск: АРТА, 2010. — 365 с.: ил., карты, портр.
Молчанова О. Т. Топонимический словарь Горного Алтая. — Горно-Алтайск: Горно-Алтайское отделение Алтайского книжного издательства, 1979. — 395 с. — 5000 экз.
Алтайцы // Народы России: Энциклопедия / Гл. ред. В. А. Тишков. — М.: Большая российская энциклопедия, 1994. — 479 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-85270-082-7.
Алтайцы // Народы России: Атлас культур и религий / М-во регионал. развития РФ, РАН; отв. ред.: А. В. Журавский, О. Е. Казьмина, В. А. Тишков. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Феория, 2011. — 319 с. — ISBN 978-5-91796-028-9.
Потапов Л. П. Очерки по истории алтайцев. — М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1953. — 444 с.