17 ноября 2022 Репортажи

Советский ислам в Татарстане: авантюра Таджуддина, куклы в «Марджани» и поминки для проповеди

Сложный путь религии и людей, которые пытались его сохранить, обсуждался в рамках конференции «Ислам и мусульмане СССР в позднесоветский период (1970-1980 гг.)». Корреспондент «Миллиард.Татар» побывал на мероприятии.

*Фото: © Салават Камалетдинов / «Татар-информ»*

Ислам в подполье

После Великой Отечественной Войны ислам в Советском Союзе ждали очень тяжелые времена. Причин был много – это и атеистическая пропаганда, отсутствие учебных заведений, где можно было бы изучать ислам, но самым главным было то, что не осталось практически имамов: кого-то репрессировали в 1930-е, но больше всего погибло на полях Великой Отечественной войны. В Татарстане ситуация с кадрами в духовной сфере была очень и очень плачевна, потому что практически не осталось мужчин, которые знали ислам, а за молодым поколением пристально следили, чтобы они ушли в религию.

В период 1950-х годов в Татарстане действует институт «абыстай». Женщины, которые знали хоть что-то об исламе, проводили обучение среди татар, которые не хотели терять связь с традициями. Происходило все это, конечно же, подпольно. Так, по воспоминаниям имам-хатыба мечети Марджани Мансура Джалялетдинова, для него было удивлением наблюдать в мечети разные странные вещи, как куклы в подвале, но потом ему объяснили, что на этих куклах абыстай показывали, как омывать покойных согласно исламской традиции, а если бы появились вопросы со стороны партийного руководства, всегда можно было сказать, что это для детских игр.

Подпольные ифтары

Знание об исламе и об исламских татарских традициях передавались самыми разными способами. Так, одной из уловок были поминки по покойным. Руководство республики всячески противилось проведениям поминок по исламским порядкам, и тогда мусульмане пошли на хитрость, взяв за основу поминки православные.

На третий, седьмой и сороковой день мусульмане собирались за столом, куда приглашали как можно больше народа из числа своего окружения, но самым главным был человек, который мог хоть что-то рассказать об исламе. Такого человека сажали в центр стола, и все обращались к нему с разными вопросами: что такое дуа, ураза или как правильно читать намаз. Такие собрания происходили постоянно, и именно так передавались знания об исламе в атеистическом государстве.

Мусульманские же праздники по понятным причинам праздновали тайно. Ифтары проводились в подвале мечети «Марджани», куда приходили верующие со своими продуктами, которые прятали под вещами, завернув их в газеты: «Все было подпольно: люди заворачивали продукты в газету и несли на ифтар», – рассказывает Мансур Джалялетдинов.

В Казани были книги

В СССР Казань оставалась негласной исламской столицей. Объяснялось это, в первую очередь, тем, что в город советское правительство привозило иностранные делегации из исламских стран – это Турция, Гаяна, Чад. Делалось это для того, чтобы показать, что ислам в СССР не притесняется, как и другие религиозные свободы.

Именно из-за этого в Казани можно было достать по знакомствам хоть какую-то исламскую литературу – это были даже не книги, а брошюры, созданные из множества фотографий книг. «Работала только Марджани и только в ней можно было купить литературу, но это были не книги, а множество раз перефотографированные брошюры», – вспоминает Фарид Салман. На сегодняшний день подобное может показаться странным, но в те времена знания о религии были недоступны большинству и покупались за большие деньги. Информация стоила очень дорого, так, цена могла варьироваться от 37 копеек до зарплаты рядового советского инженера в 100 рублей.

Молодых имамов не было

Советская идеология применяла различный спектр мероприятий для отгораживания молодого поколения от ислама. Известно, что в Казани молодые люди не шли в единственную городскую мечеть Марджани, потому что боялись, что их могут увидеть, и тогда о карьере в партии можно было бы забыть.

Помимо этого, если у молодого перспективного татарина кто-то из семьи ходил в мечеть, то это было веским поводом, чтобы разрушить карьеру молодого человека, но среди молодежи находились и те, кто хотел обучаться. В 1982 году нынешний имам-хатыб мечети Марджани Мансур Джалялетдинов устроился в мечеть водителем имама, только для того, чтобы начать обучаться. Обучаться было нельзя, и уроки проходили тайно. «Мне заполняли путевой лист, и я одновременно записывал знания, которые мне надиктовали», - рассказывает он. Содержание шакирдов и их семей ложилось всецело на махалю, и когда в 1986 году в Бухаре открылся набор на обучение до 20 человек, шакирдов, в том числе и из Казани, собирала махалля; оплачивала проживание и стипендию также махалля. Потребность в религиозных кадрах в Татарстане была просто колоссальная.

Коран Таджуддина и махалля Марджани

В позднесоветский период ситуация по отношению к религии хоть и смягчилась, но не изменилась. В 1987 году Талгат Таджуддин обратился к партии с просьбой, чтобы ему разрешили печатать Коран для верующих мусульман, на что он получил ответ: «это нужно только Вам и больше никому». Ситуация бы так и не изменилась, если бы не подключилась махалля. Руководство мечети Марджани пустила по мусульманам Казани клич, что те, кто хочет иметь Коран, должны записать свои данные в список, чтобы показать, что Коран нужен не одному Таджуддину. Его авантюра увенчалась успехом, и было напечатано около 5000 экземпляров Корана, которые разошлись по мусульманам Казани.

Впоследствии руководство мечети Марджани не раз прибегало к помощи махалли. Так, во время строительства мечети на улице Мусина и в Кировском районе на месте старого военкомата значительную часть средств в строительство было внесено мечетью Марджани, которая собрала эти деньги, вновь обратившись к махалле. Уже в 1990-х подобными пожертвованиями поддерживался ряд социальных проектов и новые мечети.

Исламские послабления на Кавказе

Если в центральной части России ситуация была более строга из-за близости к столице, то на Кавказе было чуть больше свободы. В советском Азербайджане было чуть больше религиозных свобод. Так, в Азербайджане в поздний советский период существовало шестнадцать мечетей, тогда как на всю центральную Россию едва ли набиралось такое количество. Помимо этого, руководство республики понимало, что влияние соседа - Ирана, в котором в 1977 произошла исламская революция, может просочиться на территорию Азербайджана. Известно, что на границе с Ираном в селе Нардаран появилась подпольная шиитская хомейнитская организация, и таких организаций в будущем стало очень много, из-за чего правительству республики пришлось пойти на уступки, первой из которых было разрешении мусульманам отправляться в хадж. Хоть и число хаджиев было строго ограниченно, но однако это был существенный шаг в послаблении религиозной политике.

Процессы исламского возрождения наблюдались не только на южном Кавказе, но и на северном, в Республике Дагестан. В Дагестане на момент 1980-х годов было множество подпольных клубов, где обучали чтению Корана и нормам ислама. Достаточно часто были случаи в Ботлихском районе Дагестана, когда туда приезжали гости из Чеченской Республики и просили человека, который может помочь провести похоронный обряд или свадьбу, полагаясь на нормы ислама.