«В исламском мире было три великих обновленческих движения. Одно из них родом из Казани»

Как татары опередили азербайджанцев 

- Вы являетесь автором книги «Религиозное обновление в тюркском мире». По сути, книга полностью посвящена татарскому религиозному обновлению. А были ли подобные движение у других тюркских народов. В Османской империи, в Средней Азии, у уйгуров?  

- Это и мое видение, и видение одного известного западного мыслителя: в исламском мире было три великих обновленческих движения. Одно до Казани, а другое после. 

Западный мыслитель перечисляет их следующим образом: индийское обновленческое движение шаха Валиуллаха Пехлеви, которое было хронологически раньше казанского движения и третье - это египетское джадидистское движение. Существует три движения. Когда мы говорим о казанском движении, мы должны подразумевать это движение совместно со всем Туркестаном и Азербайджаном. Однако Казань здесь на первых рядах, и завоевывает более важное место, так как заключает в себя философскую мысль. 

- Есть ли обновленческое движение в Османской империи? 

- Конечно же, да, еще с XVIII века, с «эпохи тюльпанов». Однако это больше техническое обновление. Мы называем это немного принудительным культурным изменением, которое было осуществлено рукой государства. Да, были построены некоторые современные школы, однако, видя положение медресе, никто ими не занимался. Современные школы, военные преобразования — все это форменные преобразования, однако изменения, направленные на суть, на мышление, на образование, в Османской империи произошли после 1908 года в период так называемой второй Конституции. И то, эти преобразования произошли под влиянием татарских и азербайджанских просветителей. Те, кто были в Туркестане, тоже находились под большим влиянием казанского движения. Казахское, киргизское, узбекское и уйгурское джадидистское движение возникло не в своем векторе, а под влиянием казанского движения. Но мы должны принять и тот факт, что в узбекских медресе, среди учителей Марджани были и те, кто придерживался джадидистких взглядов, однако, мы их недостаточно знаем.

По сведениям, которые мы знаем от самого Марджани, в тех медресе были мыслители, придерживающиеся джадидистских взглядов, однако в туркестанской жесткой схоластической структуре эти мысли не часто высказывались.

А что касается Азербайджана, то там был свой вектор, зародившийся в политической парадигме. Конечно же, там были связи с Казанью, но азербайджанское просвещение зародилось больше в западном направлении. В процессе после русского правления там развивалась нефтяная и иная промышленность, поэтому тамошние богатые люди учились в гимназиях в основном в Тбилиси, поэтому именно в Азербайджане зародилось первое в тюркском мире серьезное национальное пробуждение вместе с первой газетой «Экинджи». Позже это способствовало появлению таких просветителей как Хусейнзаде Али и так далее. Но если мы выйдем за пределы Азербайджана и направимся в сторону Восточного Туркестана, то на этих территориях на множество казахских, киргизских, узбекских и уйгурских просветителей оказали влияние казанские джадидисты. Они читали книги, которые были изданы в Казани и посещали уроки казанских преподавателей. Особенно в Оренбурге, Челябинске и Троицке было очень много казахских и киргизских учеников. Среди них были такие как Ибрай Алтынсарин. Мы знаем, что кроме него, практически все просветители, которые выдвигали свои мысли на этих территориях, находились под влиянием татарских джадидистов. Они находились под влиянием, даже если не брали у них уроков напрямую. Следовательно, на мой взгляд, казанское движение было впереди египетского движения, потому что казанское движение продвигало философскую мысль и идеи преобразования в умах, также оно убыстрило общественное преобразование. Даже кадимисты начали преобразовываться. Проповеди на тюркском языке, проблемы женщин и во многих других вопросах даже традиционалисты начали меняться. Однако на других территориях эти преобразования были осуществлены лишь на образовательном уровне. Это школы “усули-джадид” (новометодные). 

Как силовики помогли всплеску книгопечатания в Казани

Потому что на этих территориях не было атмосферы свободы, которое способствовало бы преобразованию в умах. Возможно, здесь сыграло серьезную роль отсутствие у татар религиозной власти и не способность выйти на первый план Духовного управления мусульман в Уфе. Здесь очень интересная ситуация. По мне, так основная причина в этом. Русские в этом плане не были искренни с татарами. Вы организуете муфтият для российских мусульман. Что такое муфтият? Это орган, который будет надзирать над имамами и преподавателями, а если вы подчините этот орган министерству внутренних дел вместо министерства образования, и, если будете в этом видеть проблему, это будет означать, что вы не доверяете.

Было ли это во вред татарам, нет, наоборот, от этого была польза. Потому что, если орган связан с министерством внутренних дел, то тогда кто будет контролировать медресе? Нет русских специалистов, владеющих татарским языком. Что будет? Вы предоставите их самим себе. Следовательно, вы сможете это контролировать лишь с помощью внешних мер. 

Что они сделали? Совершенно беспричинно запретили книгу, по которой учились в медресе и в Османской империи, и в Казани. Конечно же, книги тогда начали печатать в Казани, но их тогда не было так много. Они привозили изданную в Стамбуле книгу, русские сразу же издали закон о запрете книг, изданных за рубежом. Эта та же самая книга. Есть ли у тебя возможность контролировать книгу, изданную в Казани? У тебя нет достаточного количества специалистов. Цензура контролирует лишь определенные вещи. Понимание и вмешательство в содержание, которые там приведено, невозможно. 

Например, «Терджиман» Гаспринского ни разу не был остановлен, потому что он применял очень тонкий язык. Гаспринский был искренним, и татары тоже были искренними. Поэтому до большевистской революции у движения джадидистов не было политической цели. Их заботило пробуждение татарского народа также как и русского в национальном, культурном, образовательном и в национально-идентификационном планах. Вот и все. Тем более, в тот период и на тех территориях был невозможен энтузиазм независимости. Почему? Потому, что у вас нет армии, ничего нет. Вы всего лишь просите некоторые права и свободы. И даже этого вам не дают большевики. Вы знаете, царизм давал свободу в определенной степени, а большевики не дали, несмотря на то, что обещали. Потому тюркам, никогда, ни в России, ни в Европе не давали возможности воспользоваться своими правами. Это показатель того, что им не доверяют. У нас на руках есть экземпляры некоторых российских газет тех лет, там русские авторы критикуют и говорят, что русские должны понять религию этих татар. Татары принадлежат к Ахли Сунне (сунниты) и ханафитскому учению. Согласно ханафитскому учению, если одно общество заключило с другим государством мирное соглашение, и живет в их пределах в качестве меньшинства, они не будут нападать на это государство до тех пор, пока русские не начнут против них войны. Они не будут предавать. Это положение лежит в основе Ахли-Сунны, при заключении соглашении вы продолжите ему следовать в честном порядке. Муса Джаруллах писал об этом в 30-х годах. В «Исламском алфавите» он писал и об этом большевикам. 

Но как я уже говорил, русское руководство испытывало проблемы с доверием и видело в них опасность. Хотя, с другой стороны, на протяжении столетий вы живете бок о бок.

В период с Ивана Грозного и до Екатерины II на татар оказывалось ужасающее давление, но, несмотря на это вы не смогли уничтожить этот народ и видно, что не сможете уничтожить. И это один из самых древних местных народов, который проживает на этой территории с древних времен. Пока вы это не примите, вы особо ничего не сможете сделать.

Джадидизм вышел именно с таким вызовом. Культурным вызовом. Однако некоторые, в особенности миссионеры, по-другому это оценили и под влиянием кадимистов они оказали давление на джадидистов. Поэтому в период большевиков за короткий срок эта мысль, опирающаяся на национальное и местное образование и развитие, и даже на философскую мысль, к сожалению, закончилась.

«Самым последним татарским джадидистом был Муса Джаруллах» 

- На ваш взгляд, когда началось и когда закончилось джадидистское движение, и кто был последним татарским реформатором?

- Самым последним татарским джадидистом был Муса Джаруллах, умерший, если не ошибаюсь в 1949 году. Он продолжил развивать свои мысли вплоть до своей смерти. До него был Ризаэтдин Фахретдин, который умер в 37-38-ых годах. Если считать еще и Закира Кадири, который тоже умер в Турции, я точно не знаю даты смерти, но самым большим реформатором все-таки был Муса Джаруллах. Его я вижу в качестве последнего представителя джадидизма. Поэтому мы можем сказать, что джадидизм закончился в 1949-ом году, однако для татар и для этого региона джадидизм закончился в 20-ых годах. То есть в 1927-28-ом годах. Оно было остановлено большевистской революцией. В дальнейших процессах голос мусульман особо не звучал. Конечно же, «Ислам меджеллеси» и муфтият продолжились, но после 28-го года и с началом сталинской резни, оно полностью закончилось. Потому что целое поколение, как в Туркестане, так и в Казани было уничтожено.

Поколение, которое умело писать, было полностью уничтожено.

Если же вы спрашиваете, когда все это началось, то я вижу, что началом всего был Курсави. Несмотря на то, что некоторые возражают этому, конечно же, Курсави не такой великий джадидист как Марджани, однако сам Марджани называли Курсави джадидистом, и нет сомнения в джадидизме Марджани. 

Курсави – это тот, кто посеял первые семена джадидизма, осуществил первые возражения. Не все его идеи могут быть джадидистским, но мы можем сказать, что он - основатель джадидизма, который своими идеями выступил против схоластического мышления Туркестана. Его идеи немного направлены в сторону матуридизма, так как он выводит на передний план идеи матуридизма. Он даже использует суфизм, к тому же он сам связан с суфийской школой Накшбандийа. Именно они спасут ему жизнь. В то же самое время он старается вмешиваться в учебники, по которым ведется обучение в медресе. На самом деле Курсави содержит в себе как обновление в сфере образования, так и обновление в сфере религиозной мысли. 

«Татарский джадидизм двигался в паре с национальным осознанием» 

Поэтому известный ваш татарский мыслитель Яхъя Абдуллин (я с ним встречался лично), говорил о вынужденном татарском просветительском движении. По-моему, татарское просветительское движение – это лишь одна сторона этого дела. На самом деле, движение, которое инициировал Курсави, не было лишь просветительским. Курсави является первым представителем движения обновления в сфере религиозной мысли. Пока мы не смогли получить доступ к книгам его учеников. К примеру, есть Ахмеджан бин Эмирхан. Несмотря на все мои исследования, я так и не смог получить доступ к его книге. Заки Валиди упоминает о его книге, даже говорит, что она была издана, однако до сегодняшнего дня в своих исследованиях я так и не смог найти эту книгу. Есть вероятность того, что у Курсави были и другие ученики, но мы пока об этом не знаем. Возможно, они будут обнаружены в будущем. 

Однако самым важным человеком, следовавшим по пути Курсави, является Марджани. Поэтому я разделяю джадидизм на несколько этапов. Первый этап, который начался с 1800-ых годов и продолжился до 1850-ых. Это Курсави и его влияние. Второй этап начался с 1850-ых годов вместе с Марджани и Хусаином Фаизхановым. Это обновление в религиозной мысли и образовании, труд Фаизханова «Ыслах-и Мударис», касающийся реформирования медресе. Этот этап развития продлился до 1880-ых годов. И начиная с 1880-ых годов, когда в этот процесс из Крыма подключился Исмаил Гаспринский со своим новым фонетическим методом. Это этап великого пробуждения. Это этап зрелости, который называют периодом начала собраний. Он продолжился до 1917 года. 

Этот этап можно разделить на два периода. До 1905 года – период подготовки этого пика. Здесь создание и усвоение книг, воспитание поколения. А после 1905 года в период Конституции – это был период, когда теперь уже и в Думе, посредством депутатов, и с частичной свободой, посредством газет, журналов и многочисленных изданных книг, это передавалось всему народу. До 1917–1918 годов это шла очень быстро, а с 1918 по 1928, в завуалированной форме эта передача продолжается.

Но, как я уже отмечал, это движение нигде в исламском мире не было таким богатым и таким глубоким.

Потому что если вы посмотрите на содержание идей Марджани, Джаруллаха, Ризаэтдина Фахретдина, то широта их взглядов и философская глубина их идей показывает, что подобное джадидисткое движение довольно редко встречается в исламском мире. Возможно, что-то похожее было у обновленческого движения Шаха Валиуллаха, которое было начато в Индии после 1750-ых годов, идеями которого, кстати, они пользовались. 

Но у татарского джидидизма были и отличительные стороны. Татарский джадидизм двигался в паре с национальным осознанием. Хотя и Шах Валиуллах тоже перевел Коран на персидский, что было в первые в то время. Но написав книгу по истории, Марджани развил и историческое осознание. Говоря татарам, что кроме мусульманской идентичности у вас есть тюркская и татарская высшая идентичность, он и в этом плане обеспечил серьезное пробуждение и написал много книг по истории. Это тоже очень важно.

«Марджани – это Фараби своего времени или это Шах Валиуллах Пехлеви»

- Вы подошли к очень важной теме. Если говорить о Марджани, с каким ученым или с какой фигурой из исламского мира его можно сравнить? Можем ли мы сказать, что это татарский Хомейни?

- Нет. Ни в коем случае (смеется). Хомейни — это совершенно другая фигура и как личность, и как структура мышления, и как роль. Если же сравнивать Марджани с кем-то, то мы можем сравнить его с великими муджаддидами из истории. Например, мы можем сказать, что Марджани – это Фараби своего времени или же Марджани – это Шах Валиуллах Пехлеви, который жил за 100 лет до него. Как я уже и говорил, в некоторых планах он даже превосходит его.

Но если уж нужно какое-то имя, то можете сказать, что Марджани – это Ибн-Араби или Ибн-Сина своего времени. Потому что как ум Марджани является мыслителем, который охватывает их всех.

В Хомейни есть политическая личность, в Марджани политической личности нет. За религиозной личностью Хомейни его народ следует с фанатизмом. Марджани – это человек, раскрывающий умы. К примеру, Марджани не набирает мюридов, а Хомейни набирает. Что есть в Марджани? Такие великие мыслители как Галимджан Баруди, Муса Джаруллах и Ризаэтдин Фахретдин говорили о нем, что он раскрыл их умы. Своими книгами Марджани касается умов людей. Отсюда начинает важность Марджани.

- А кто, по-вашему, самая недооцененная или мало оцененная личность или фигура в татарском богословии?

- Я считаю, что в татарском богословии до сих пор недостаточно изучены ни Марджани, ни Муса Джаруллаха и даже ни Ризаэтдин Фахретдин. Я об этом говорю на всех конференциях, в которых участвую в Казани. Даже говорил об этом на вечернем собрании (имеется в виду конференция в Zoom об татарских джидидистах – прим.). Несколько лет тому назад на одной конференции в Казани я был удивлен, когда один из участников назвал Ризаэтдина Фахретдина салафитом. Это в голове не укладывается (смеется). Оказывается, он написал книгу про Ибн-Таймию. Я вижу, что салафитское мышление до сих пор имеет серьезное влияние не только в Аравии, но и в Татарстане, Турции, и во всем тюркском мире. Поэтому не только ваши богословы, но и наши классические богословы не изучены в достаточной мере. Эти умы недостаточно поняты. 

Когда все труды Марджани будут переведены на сегодняшний татарский язык, со всей их глубиной и когда люди, молодежь на факультетах богословия или в тамошнем исламском университете будут читать эти труды, вести дискуссии, лишь тогда я скажу, что начали изучать татарское богословие. Потому что сейчас это идет поверхностно. Это не только у вас, даже в Турции, учитывая наши возможности и докторские диссертации, которые пишутся. Есть люди, которые изучены очень глубоко. Это Фараби и Ибн-Сина. 

"Кадимизм - это традиция"

Есть две проблемы. Недостаточная изученность – это, во-первых. Неизвестно, что к чему эти люди стремились в своих мыслями. Муса Джаруллах, Марджани, Абдуллах Буби. Что писали эти люди? Каковы были их мысли и идеи? Об этом не знает ни татарин, ни башкир, ни турок. В общем, все говорят, что джадидизм очень хорошо (смеется). Но, что по поводу его содержания? А что по поводу кадимизма? 

Кадимизм в конечном счете это традиция. Мы же говорим, давайте выясним, что говорили джадидисты, а что говорили кадимисты? Но выясним это со всей глубиной.

Я закончил свою диссертацию о татарском джадидистском движении в 2000-ом году. Вторая диссертация по этой теме, которая также глубоко рассматривала эти темы, была вновь написана в Турции. Ее написал студент из Башкортостана. Эта была докторская диссертация о видениях татарских богословов о каламе. Это был студент, приехавший из Уфы. В Казани или в Башкортостане должны знать о чем спорили Марджани, Фахретдин и Буби по фикху, философии и тасаввуфу. Для того, чтобы дискутировать на эти темы для начала должны быть уроки по тасаввуфу (суфизм), по философии. Недостаточно одного фикха, необходимо серьезно преподавать калам (теология). Иначе вы просто откроете текст калама Тахави или переведете таухид Матуриди, этого недостаточно. Существует целая сфера, которая называется история калама. Что сказали мутазилиты, а что сказали ашариты? Вы будете читать, сравнивая, и только тогда вы поймете важность татарских богословов. То, о чем они говорили? И то, как они приходили от линии ханафи-матуриди.

Продолжение следует 

Булат Ногманов