Величина в татарском кадимизме: жизнь и творчество Мухаммад-Садыка Иманкулый

В конце XIX - начале XX в. в мусульманской богословской мысли Волго-Уральского региона выделилось два направления - кадимизм и джадидизм. Если последнее уже на протяжении нескольких десятилетий привлекает внимание многих исследователей, то первое остается малоизученным. Историк Алмаз Сафин, к работе которого обратился «Миллиард татар», анализирует жизнь и богословское наследие одного из самых ярких представителей татарского кадимизма начала ХХ века.

На верблюде – в Казалинск, оттуда – в Бухару

Мухаммад-Садык Иманкулый (Иманкулов) родился 10 сентября 1870 г. в Казани. В книге известного татарского богослова Шейхулислама Хамиди «Гуляма тарихы» (История ученых) приводится его родословная: «Мухаммад-Садык был сыном Шахиахмада сына Баязида сына Рахматуллаха сына Иманкула сына Рахманкула аль-Мамаши». Эта нисба указывает на то, что его предки по отцовской линии происходили из деревни Мамыш, расположенной в настоящее время в Атнинском районе Татарстана. Этот факт подтверждает и другой татарский богослов и историк Ризаэтдин Фахретдин, который в своем биографическом сборнике «Асар» (Предания) пишет, что отец Мухаммад-Садыка - Шахиахмад (1803-1878) - родился в этой деревне, а мать - Газиза дочь Фаиза - происходила из деревни Кшкар, ныне находящейся в Арском районе Татарстана.


Мухаммад-Садык Иманкулый (Иманкулов).
Источник: apanay.tatar


Перебравшись в Казань, Шахиахмад стал имам-хатыбом 10-й Соборной мечети «Низенькая бухарская» (впоследствии также называемой «Красной») и занимался преподаванием. 11 сентября 1860 г. Оренбургским магометанским духовным собранием он был назначен проверяющим казанских изданий Корана. Современники называли его собирателем книг, которые он привозил из паломнических поездок и путешествий по мусульманскому миру. Сам имам стал автором нескольких богословских трактатов, среди которых необходимо особо отметить работу «Джаруда», написанную в качестве ответа на книгу Шихабутдина Марджани «Назурат аль-Хак» (Обозрение истины). За свои заслуги перед отечеством ему было присвоено звание «Потомственный почетный гражданин». Несмотря на эти достижения, к концу жизни Шахиахмад погряз в долгах и не оставил семье наследства. После его смерти семья была вынуждена продать домашнюю утварь и книги.

Мухаммад-Садык получил начальное образование в одном из казанских медресе. В 1885 г. по существовавшей тогда у татар традиции отправился в Бухару, которая считалась центром религиозного образования. Описывая свое путешествие в стихотворении «’Ан ахвали» (О моем состоянии), он отмечает, что сперва отправился на пароходе в Самару, оттуда - на поезде в Оренбург, где примерно две недели жил со студентами местного медресе, затем на верблюде с караваном - в казахский Казалинск, а уже оттуда - в Бухару.

В Бухаре будущий богослов получает исламское образование у таких ученых, как шейх Миргайса, Гадел ас-Самарканди, шейх Нургали аль-Буави, Шамседдин Галяби и Гыйнаят Хаджи, о которых с почтением упоминает в своем стихотворении, а также пишет: «Я пришел и к шейхам и видел своими глазами последователей тариката». Однако остается неясным, стал ли он последователем какого-либо суфийского наставника или нет.

Представлял интересы татаро-мусульманской общины Казани в суде и органах госвласти

После восьми лет учебы в Бухаре Иманкулый возвращается в Казань. В 1894 г. его назначают в 9-ю Соборную мечеть «Иске Таш» в Ново-Татарской слободе помощником имам-хатыйба, которым в то время был Мухаммад-Зариф Амирханов (1857-1921) - отец известного татарского писателя Фатиха Амирхана. В этой мечети Мухаммад-Садык прослужит вплоть до своего ареста в 1930/1931 г. В 1896 г. недалеко от мечети, на улице Меховщиков, он купил дом, в котором прожил всю жизнь.

В 1908 г. богослов женится на уроженке деревни Кургузи (ныне Зеленодольского района РТ) Махираузе. У них рождается трое детей - Суфия (1909), Незекет (1914), Джевад (1918). Однако в возрасте 42 лет супруга умирает, и в 1922 г. Иманкулый берет в жены Гульчиру, которой в то время было 25 лет. От этого брака у них рождаются трое детей - Назыйф (1924), Сорая (1926), Хатем (1931).


Мухаммад-Садык Иманкулый с семьей. Источник фото: kpfu.ru


Мухаммад-Садык Иманкулый принимал активное участие не только в религиозной, но и в общественной жизни татаро-мусульманской общины Казани, представлял её интересы в суде и органах государственной власти, привлекался в качестве присяжного.

Мухтасиб Казани

Вскоре после революции (в 1919 г.) в условиях свободного выбора мусульманской общиной своих лидеров Иманкулый был избран мухтасибом - главой мусульманского духовенства Казани. На этой должности он работал до 1924 года.

В сложных условиях Гражданской войны и массового голода в Поволжье он добросовестно выполняет свои обязанности, делая особый акцент на благотворительности. В 1921 г. по направлению Всероссийского комитета помощи голодающим богослов отправляется в Бухару и Хиву для сбора еды и денег. Впечатления от этой поездки описаны им в стихотворении «Бохарага» (В Бухару).

В 1926 г. Иманкулый возглавил организационную комиссию III Всероссийского съезда мусульманского духовенства и верующих. От имени комиссии он выступил с докладом касательно устава и организации Совета ученых. Съезд оценил деятельность комиссии положительно и избрал казанского имама членом совета ученых при Духовном управлении.


III съезд мусульманского духовенства и верующих.
Источник фото: posredi.ru


Известно, что татарский ученый поддерживал связи с богословами арабо-мусульманского мира. Так, например, в книге «Исследования ученых Королевства Саудовской Аравии» упоминается его переписка с известным египетским реформатором Рашидом Ридой относительно проблемы изданий Корана без следования канону Османова кодекса (ар-расм алъ-усмани). Из этого письма можно сделать вывод, что Иманкулый возглавлял комиссию по контролю за канонической точностью местных изданий Корана.

Организатор нелегального медресе

После официального закрытия советской властью мусульманских религиозных учебных заведений Казани в 1925-1927 гг. в городе продолжало действовать одно нелегальное медресе. Одним из организаторов этой духовной школы был Мухаммад-Садык Иманкулый. Именно за эту деятельность он был арестован в мае 1931 г. 

15 мая 1932 г. арестованный имам написал своей семье письмо: «Сегодня заключенных на пароходе отправляют в Пермский край. По причине болезни у меня повышенная температура. Врач рекомендовал, чтобы меня оставили здесь». Однако эта рекомендация не была принята, и его вместе со всеми этапировали в тюрьму города Красновишерск. Здесь он подвергся жестокому обращению и как следствие этого 16 июля 1932 года умер. 

Мухаммад-Садык Иманкулый похоронен на городском кладбище, на месте которого позднее был построен целлюлозно-бумажный комбинат.

Воспевает славу Бухары и Булгара, критикует недобросовестных ишанов и мулл

Свою творческую деятельность казанский имам начал еще в 90-х годах XIX века, опубликовав ряд стихотворений: в 1901 г. вышла в свет его поэма- элегия «Касаид Латыйфэ. Мэрсия император Александр III вэ тэЬния император Николай II», посвященная двум российским самодержцам; в 1923 г. - сборник стихов «Диван Мθхэммэд-Садыйк Иманколый», в 1927 г. - «Эсрари дил». В конце прошлого века стараниями татарских филологов Марселя Ахметзянова и Масгута Гайнетдинова эти поэтические труды вошли в научный оборот и были опубликованы в книге под названием «Мθнэж;этлэр, газэллэр, касыйдэлэр».

Основной темой стихов Иманкулый является религия. Во многих своих произведениях он размышляет о смерти и смысле мирской жизни, воспевает достоинства совершения намаза, соблюдения поста, обращения к Аллаху с мольбой, посещения мечетей, мусульманских праздников, а также побуждает возвеличивать Всевышнего, проявить любовь к пророку Мухаммаду, получать религиозные знания и остерегаться грехов. В ряде работ он обращается к исторической теме, воспевая былую славу Бухары и Булгара. В то же время поэт не оставляет без внимания и социальные проблемы современности. Так, например, в стихотворении «Замана шэехлэре» (Современные шейхи) он критикует недобросовестных ишанов и мулл, которые используют религию в целях личной наживы, а в работе «1921 елгы ачлык хакында» (Про голод 1921 года) описывает бедствия, постигшие Поволжье в 1921-1922 гг. 

Помимо поэтических произведений перу богослова принадлежит и ряд научных работ в области филологии и истории. Прекрасно владея персидским языком, слова и выражения которого он очень часто использовал в своих сочинениях, Иманкулый подготовил русско-персидско-тюркский словарь «Тэрж;еман руси, фарси вэ тθрки». Впервые изданная в 1909 г., эта книга пользовалась большой популярностью и еще дважды была переиздана в 1913 и 1917 гг.

В 1909 г. в Казани вышла первая часть его исторического труда «Салатын аль-ислам» (Султаны ислама), посвященная династии Омейадов (661750). В следующих частях автор планировал охватить все последующие периоды мусульманской истории. В предисловии первой части он пишет: «При написании этой книги я поставил задачу подробно разъяснить биографию правителей, которые пришли после четырех праведных халифов, начиная с Муавии и заканчивая правителями Османской империи. Прошу Аллаха, чтобы Он содействовал мне в этом деле. В первой части этой книги была разъяснена жизнь правителей из потомства Бану Умайя. Она закончена и издана. Если пожелает Аллах, то скоро биография правителей аббасидской династии Багдада появится во второй части. Истории правителей Бану Умайя, которые переселились в Андалусию, будет посвящена третья часть, правителям аббасидской династии в Египте - четвертая. Вот таким образом каждая часть из этих книг будет посвящена отдельным династиям этих правителей. Пусть Аллах окажет мне свою помощь в этом деле!» Однако этим замыслам не было суждено свершиться.

Комментарий Иманкулый к Корану – один из самых содержательных тафсиров на татарском языке

Вместе с тем самым важным и известным трудом Иманкулый стал двухтомный комментарий к Корану «ТэЛил эл-бэйэн фи тэфсир ал-Куръэн» (Облегчение разъяснения комментирования Корана). Написанный еще в 1905 г., он был издан только в 1910-1911 гг. в типографии «Үрнәк». Первый том этого издания состоит из 748 страниц, а второй - из 818 страниц.

Будучи одним из самых содержательных тафсиров на татарском языке, этот комментарий быстро стал популярным не только в Волго-Уральском регионе, но и среди других тюркоязычных мусульман, особенно в Центральной Азии. В 1996 г. факсимиле первого издания было еще раз опубликовано в Катаре, а в 2004 г. эта книга была переведена на современную татарскую графику и в четырех томах издана в России.


Источник фото: kpfu.ru


Дореволюционные татарские богословы высоко оценили данный тафсир, назвав его наиболее достоверным экзегетическим сочинением на родном языке. В конце второго тома приводятся имена ученых, выступивших в качестве рецензентов данной работы: ахун Хабибулла Усманов, имам Сафиулла ибн мулла Абдулла, имам Мухаммад Касим Салихи, имам Мухаммад Ариф Салихи, имам Мухаммад Тайиб ибн Шихабеддин Алтынбаев. Так, например, имам 4-й Соборной мечети Казани Сабир ибн мулла Хаммад Халиди писал: «Я посмотрел книгу «ТэЛил эл-бэйэн фи тэфсир ал-Куръэн» и не нашел в ней никаких ошибок. Она понятна для простого народа и воспринята учеными». Также известно, что положительную оценку этому тафсиру дал вышеупомянутый казанский богослов Мухаммад-Зариф Амирханов.

Как отмечает сам автор, при написании своего комментария к Корану он опирался на общепризнанные классические работы по экзегетике на арабском, персидском и османском языках. В частности, он указывает на такие работы, как «Ма‘алим ат-танзиль» альБагави, «аль-Кашшаф» аз-Замахшари и «Мадарику ат-танзиль ва хака’ик ат-та’виль» ан-Насафи на арабском языке, тафсир Хусайна Ваиз ал-Кашифи - на персидском и «Тибян» Мухаммада афанди Гыйнтаби - на османском.

Мухаммад-Садык Иманкулый комментирует аяты методом приведения преданий (тафсир би-л-ма’сур), цитируя изречения пророка Мухаммада, высказывания сподвижников и их последователей. Многие сообщения об обстоятельствах ниспосланий (асбаб ан-нузулъ) отдельных айатов и сур он цитирует по фундаментальной работе средневекового египетского богослова Джалал ад- Дина ас-Суйути «Лубаб ан-нукуль фи асбаб ан-нузул» (Сердцевина предания об обстоятельствах ниспослания). В большинстве случаев он приводит лишь одно общепризнанное суннитской традицией мнение истолкования аята, иногда упоминая и другие версии. Будучи последователем ханафито- матуридитской богословской школы, именно ее мнение он отражает при разъяснении аятов вероучительного и законодательного характера, также в ряде случаев указывая суждения и других направлений суннизма.


II Иманкуловские чтения в Казани, 2021 год.
Источник фото: пресс-служба ДУМ РТ


Будучи одним из самых ярких и плодовитых представителей кадимизма, Мухаммад-Садыка Иманкулый был признан не только соотечественниками, но и мусульманскими учеными других регионов мира. Многие темы его поэтического наследия продолжают оставаться актуальными для мусульманского сообщества и сегодня, а комментарий к Корану представляет собой образец татароязычной экзегетической литературы, отражающей основное мнение ханафито-матуридитской традиции.

 

Источник: Minbar. Islamic Studies. 2020/13 
Сафин А.Г. Поэт, историк, богослов: Жизнь и творческое наследие Мухаммад-Садыка Иманкулый (1870-1932)

Источник фото на анонсеapanay.tatar

Следите за самым важным и интересным в Telegram-канале