Интеллектуальный джихад за Османское наследство
После распада Османской империи в 1922 году и упразднения халифата начинается борьба за «Османское наследство». Данная борьба не велась на полях сражений, как классические войны. Война велась, в первую очередь, на богословском и культурном фронте разобщённого исламского мира. Ликвидация Османского халифата поставила мусульманский мир в крайне тяжёлое положение. На протяжении XIX и XX века многие мусульманские территории попали под колониальное господство западных держав, однако пока оставался халифат во главе с османскими султанами, можно было говорить о единстве культурном и духовном, что и мешало проводить колониальную политику.
По итогам ликвидации халифата исламский мир разделился на региональные центры силы, которые хотели заполнить вакуум власти в свою пользу. К указанным региональным силам относятся Египет, набирающее силу королевство ибн Сауда (будущая Саудовская Аравия) и мусульманская часть Индии. Основное противостояние было между Египтом во главе с Фуадом I, который поддерживался Великобританией и королём ибн Саудом, который хотел стать будущим халифом для укрепления своей власти на Аравийском полуострове и за его пределами; центристскую позицию в вопросах халифата занимали мусульмане Индии, которые не хотели полной власти Сауда или Фуада и больше тяготели в восстановлении в правах последнего османского халифа Абдул-Меджида II. Задача для данных игроков была максимально понятная – это склонить на свою сторону как можно больше мусульман. Указанное противоборство так бы и продолжалось в течение долгого времени без конкретных шагов, если бы не вмешались внешние игроки
Как было сказано ранее, в первой четверти XX века большая часть исламского мира находилась под властью европейских колониальных держав, которым ликвидация халифата была на руку по причине раздробленности уммы и нарастающих внутренних противоречий. Безусловным лидером с внешней стороны являлась Великобритания по причине того, что она контролировала Египет и Индию и с помощью их религиозного влияния пыталась ослабить власть ибн Сауда, которому на тот момент мало кто симпатизировал. Неприязнь к ибн Сауду заключалась не только в его попытках занять ведущее место в исламском мире, но и его связями с большевиками, которые на тот момент пытались продвинуть идеи революции в исламский мир, но самым важным, заключалось в том, что к началу XX века в Аравии уже нашли нефть и ликвидация ибн Сауда с дальнейшим продвижением пробританского кандидата в правители Хиджазы усилило бы позиции Великобритании в мире. В Аравии такой кандидат был – это Хусейн бин Али, который проиграл в борьбе за власть ибн Сауду.
Абдул-Азиз ибн Абдуррахман Аль Сауд, основатель и первый король Саудовской Аравии,
Источник фото: ru.wikipedia.org
Халифатское движение и его влияние на конгресс
Ещё до падения Османской империи в исламском мире поднимались вопросы касательно пересмотра такого института, как халифат. Данный общественный и культурный феномен получил название «халифатское движение» и делился он на сторонников Османского халифа и его противников, но цель у этого движения была одна – это противостояние колониальной политике Запада. Так, в 1918 году разбитыми младотурками было создано «общество единства революции с исламом». Указанное общество неоднократно проводило конгрессы, на которых были поставлены основные задачи: «Задача общества – сделать мусульман, которых используют в качестве рабов, порабощённых и униженных империалистами и капиталистами, хозяевами собственной судьбы». Не удивительно, что заявленные революционные ценности нашли отклик среди правительства большевиков. К 1921 году в Москве нашли приют около 20 представителей данного общества.
Индийские мусульмане тоже не сидели сложа руки и пытались выстроить свою антиколониальную повестку с опорой на институт халифата. Так, в 1919 году в индийском городе Лакхану на всеиндийской мусульманской конференции участники выступили против колониального раздела Османской империи, вмешательства западных стран в религиозную жизнь на подконтрольных регионах и за сохранение власти османского халифа. Проблема этого движений заключалась в том, что значительная часть исламского мира не поддерживала османский вариант халифата по причине того, что османский халиф не из рода курайшитов и не араб. Данным фактором решил воспользоваться ибн Сауд в проекте построении нового арабского халифата.
Почему большевики послали делегацию?
Ответ на этот вопрос достаточно прост и заключается он в том, что большевики пытались заручиться поддержкой в исламском мире. Мекканский конгресс 1926 года был организован по инициативе короля ибн Сауда. Хоть политика ибн Сауда на территории Аравии и его отношения к другим мазхабам и вызывали споры среди уммы, однако ибн Сауд был независимым, и он был мусульманином, с которым можно было договорить с опорой на интересы уммы. Проведение конгресса в Мекке было неприятным сюрпризом для англичан, и чтобы купировать эту угрозу, которая усилилась после повторной неудачи и окончательного поражения Хусейн бин Али во время его борьбы против ибн Сауда, было объявлено об организации конгресса в Каире. Хусейн бин Али не пользовался также и поддержкой в большей части исламского мира. Так, 28 августа 1926 года уже по итогам мекканского конгресса в турецкой газете «Джумхуриет» делегат из Казани Тагир Ильясов следующим образом охарактеризовал Хусейна бин Али и ибн Сауда: «Освободив Геджас от узурпатора и тирана Хусейна и его сыновей, неджидский султан Абдель Азиз бин Сауд созвал представителей всего мусульманского мира на конгресс в священный город Мекку для обсуждения вопросов о благоустройстве Мекки и об облегчении передвижения поломников» – говорится в газете.
В 1926 году 14 мая начался каирский конгресс, который ещё до своего старта был окрещён нелегитимным и встретил массовую критику в исламском мире. Приглашения на конгресс были отправлены во все исламские страны и даже в советскую Россию, однако резко подвергся критике и на него никто не поехал. В советской России также подавляющее большинство отказалось участвовать в каирском конгрессе, кроме Мусы Бигиева, который получил именное приглашение. Данный конгресс провалился из-за отсутствия кворума и из-за того, что большая часть участников конгресса была никем не уполномочена и участвовала в работе конгрессы на добровольных началах. Для Великобритании результаты конгресса окончательно похоронили проект построения исламского халифата в роли сателлита британской короны.
В том же 1926 году начал работу мекканский конгресс, который проходил с 17 июня по 5 июля. На этот конгресс советская исламская делегация отправилась из-за его независимости и легитимности. Делегация советского союза состояла из 6 человек во главе с Ризой Фахретдином и Тарджемани (Уфа), Тахир Ильяс (Казань), Махди бен Маскуд (Сибирь), Абдель-Вахед аль-Кари (Туркестан), Мослахетдин Халил (Крым). Отправление советской исламской делегации означало то, что Советский Союз поддерживает исламский мир в его борьбе против агрессии запада и будет принимать в этом непосредственное участие. Визит советской делегации, можно сказать, являлся первым контактом советского союза с мировыми представителями исламского мира. Помимо этого, делегация из СССР должна была показать королю Сауду, что советы на его стороне и готовы его поддержать в борьбе за власть в регионе.
Делегация советских мусульман. 1926 г. Слева направо сидят А. Умари, К. Тарджемани, Р. Фахретдин, Т. Ильяси.
Второй ряд слева направо стоят М. Халили, М. Магкули, А. Кариев.
Источник фото: Мекканский конгресс и хадж 1926 года: по мотивам путевых записок Абрахмана Умерова
Почему Мекканская конференция является знаковой?
Решение конгресса поставило точку в планах раздела колониальными странами исламского мира. Сам конгресс создал информационную площадку для диалога между различными исламскими странами в период борьбы с заподом. По итогам своей работы конгресс принял определённый перечень решений антиколониальной направленности. Начало коллективной антиколаниальной борьбы было положено с решения по обращению к французскому и английскому правительствам, правящим в Сирии по мандату Лиги Наций с требованием передать Геджасскую (Хиджаскую) железную дорогу, построенную на пожертвования мусульман со всего мира правительству Геджаса (Хиджаза). Хоть и единства по вопросам воссоздания халифата и не были решены на мекканском конгрессе, по итогам которого власть также сосредотачивалась в региональных центрах, исламский мир сумел решить ряд основных противоречий – это политика Сауда по ограничению допуска к Мекке и Медине поломников из других мазхабов, а также запрет рабства. Любые ограничения по посещению поломниками хаджа разных мазхабов были сняты и для них начала строиться санитарная инфраструктура, отсутствие которой в прошлом приводило к многотысячным санитарным потерям среди людей каждый год.
Для советской делегации данная поездка означала возвращение российского ислама в мировую умму, что не могло произойти во времена царской России. Неизвестно, как бы повернулась дальнейшая ситуация, если бы политика партии по «восточному вопросу» не заглохла, а СССР не сконцентрировался бы на решении сугубо внутренних проблем.
Источники:
Мекканский конгресс и хадж 1926 года: по мотивам путевых записок Абрахмана Умерова
Советский муфтий на Всемусульманском конгрессе. Работа над договором
Муфтий Крфма Хаджи Муслфхидди о мекканском конгрессе 1926 г. (по материалам журнала «Асрйи Мусульманлыкъ»)
