Процессия в Мекку
Автором книги воспоминаний является Нурали бин Хасан – имам, шейх и учитель из Буинска, который приехал в Стамбул в 1906 году, для того чтобы записать сына в «Дар-уль-Муаллимин» (педагогический институт) и заодно посетить горячие источники в турецкой Бурсе.
Здесь необходимо объяснить, что значит загадочное слово «сурре» из заголовка статьи. Оно с арабского языка переводится как подарки и деньги, направляемые правителем в Мекку. Во времена Османской империи существовала специальная султанская процессия «Сурре-и Хумаюн Алайы», которая раз в год отвозила деньги, подарки и иную материальную помощь в Мекку и Медину, которую собирало специальное учреждение под названием «Сурре Эмини». Обычно проводы этой процессии сопровождались большими торжествами.
Источник: kirmizikedi.com
Жизнь в Стамбуле и Бурсе
Во время этой поездки Нурали бин Хасана сопровождает другой известный татарин Халим Сабит (Шибай), проживающий в это время в Османской империи. Здесь они посещают различные мечети, мавзолеи, музеи, медресе и текке. Презентуют в местные библиотеки свои книги. Встречаются с шейхульисламом Джемаледдин Эфенди, с Эбу-ль Худа Эфенди, с шейхом Ибрахимом Зафиром и другими. Принимают участие в зикрах и хатмах в местных текке, а также в других религиозных мероприятиях.
Нурали бин Хасан представляет шейхульисламу свои фетвы «об отделении мужа от жены, об обрезании тех, кто стал мусульманином впоследствии, о самости тариката и о наблюдении за луной». Ведет религиозные диспуты с мусульманскими учеными, становится свидетелем ранее неизвестных ему обрядов «хатим» и «махйа», а также получает возможность наблюдать за празднованием «дня джулюс» падишаха.
В Бурсе Нурали бин Хасан посещает горячие источники и местные достопримечательности, а также встречается с шейхом Мухаммедом Эльмалы из Дагестана и шейхом Шерефеддином.
Нургали бин Хасан аль-Буави, начало XX в. Источник: islam-today.ru
При дворе султана
Безусловно, самым важным персонажем из тех, с кем ему довелось встречаться в Османской империи, был султан Абдулхамид II. Около двух месяцев провел Нурали бин Хасан в султанском дворце и был удостоен различных наград и комплиментов со стороны самого Абдулхамида. Он многократно принимал участие в церемониях «селамлык» (поход султана на пятничную молитву) и «хузур дерси» (чтение тафсиров Корана в присутствии султана во время месяца Рамадан).
Во время участия в церемонии «Хырка-и Саадет» (посещение комнаты с исламскими реликвиями, проводимая 15 числа месяца Рамадан) получил от рук султана носовой платок и вместе с султаном совершил «хатм Бухари» (традиция чтения хадисов, собранных имамом Аль-Бухари, существовавшая во дворце османского султана). Бывал на дворцовых ифтарах и вместе с халифом совершал таравих намаз, кроме того, поравнявшись с султаном поцеловал ему руку, затем они обнялись и лично от падишаха получил «нишан» (документ, медаль или другая награда, содержащая печать османского правителя). Находясь во дворце, Нурали бин Хасан получил сведения и о ночной жизни султана, убедился в том, что Абдулхамид обладает такими качествами как «илхам» (вдохновение) и «кешф» (открытие). Посещал дворцовую библиотеку и ознакомился там с редкими книгами.
Султан Абдул Хамид II. Источник: chuchotezvous.ru
«Пятьдесят восемь лет путешествий за столетие»
Абдулхамид решает направить Нурали бин Хасана и его сына в хадж морским путем вместе с процессией «Сурре». Так он получает возможность посетить мечети, мавзолеи, медресе, школы и библиотеки Бейрута, Дамаска, Мекки и Медины. Во время этого путешествия он принимает участие в собраниях, организованных руководителями вышеупомянутых городов. Обсуждает с местными учеными темы такфира шиитов, мусульманского единства и так далее. Дает фетвы по таким темам как представление интересов женщин мужчинами во время процесса забивания дьявола камнями и путешествие в местах миката без смены одежды.
Свои впечатления о путешествии Нурали бин Хасан записал в двух произведениях. Первое, посвященное Абдулхамиду, было написано на арабском языке и называлось «Аль-Авафуль Хамидийе». Второе, в стихах и на татарском языке, называлось «Пятьдесят восемь лет путешествий за столетие». Экземпляры первой книги, направленные в Стамбул, которые Абдулхамид хотел перевести на османский язык, были изъяты на таможне, по причине содержания ненужных пассажей.
Лента ордена Османие I степени. Источник: islam-today.ru
Срединный путь
Вышедшая в этом году книга содержит оба эти произведения. Кроме того, в нее включены биографии самого Нурали бин Хасана, которого критиковали как джадидисты, так и кадимисты за то, что он, по его выражению, держался «срединного пути, а также биографию его сына Нурализаде Гыйаседдина, который был учеником Мехмед Акифа, выпускавшего в Бухаре первую газету на турецком языке под названием «Панисламистский Туран».
Книга «Во дворце Абдулхамида: воспоминания татарского учителя о Стамбуле, Бурсе и хадже совместно с процессией Сурре» была переведена с арабского языка на турецкий известным писателем и исследователем Омером Хаканом Озальпом, который в предисловии привел интересные сведения о татарах, чьи жизненные пути тем или иным образом проходили по территории Османской империи. С разрешения Омер Хакан Озальпа, приводим наиболее интересные моменты из предисловия.
Суфии, Балканская война и эмиграция
Несмотря на большие расстояния, Казань является одной из исламских провинций, которая организовала плотные и теплые отношения с Турцией и, в особенности, со Стамбулом в заключительный период существования Османской империи и в начале становления республиканского строя. Эти связи поддерживались следующим образом:
Дети казанских татар приезжали учиться в медресе, Даруль Фюнуне (впоследствии Стамбульский университет) и школы, которые готовили преподавателей. Вот имена некоторых из них: Халим Сабит Шибай и Закир Кадири Уган учились на богословском факультете Даруль Фюнуна; Фатих Карими – учился в Мулькийе (факультет политических наук, готовивший государственных служащих); Юсуф Акчура и братья Абдурахман и Салих бин Мехмед учились в Харбийе (военная школа); Хамид Зубаир Кошай, Гыйаседдин Хасани (сын автора этой книги), Абдурахим и Абдулхалик Эфенди учились в Даруль Муаллимин (педагогический институт); Шехер Шереф и имам Буинска Абдуллах Мулла Убейдуллахоглу изучали в Стамбуле арабскую литературу; сын и внук Марджани Бурханеддин Мухаммед и Абдулхамид; Аббас бин Ашраф изучал юриспруденцию; Касыйм Шериф Эфенди окончил факультет химии и физики педагогического института; Кывамуддин Бурслан учился в Даруль Хилафетиль Алийе и Медресетуль Мутехассысин; Имадеддин бин Исметуллах и Кензуль Маариф учились в медресе Сулейманийе; Зийнетуллах Нуширеван, Казанлы Мехмед, Ваиз, Сибгатуллах, Абдуллах и Шакир Эфенди учились в Даруль Фюнун; Абдуллах Эфенди учился на ветеринара; Камил Муити Тухватуллин, Алимджан Идриси (приехал, чтобы изучить французский), и Мухаммед Ханефи Эфенди были выпускниками Мектеб-и Султани, последний также окончил факультет естественных наук в Даруль Фюнуне и работал преподавателем и помощником директора аналогичного факультета в Багдаде; автор книги «Тарих-и Ислам» (история ислама) Осман Джелиллер Эфенди также учился в Стамбуле; Атбасарлы Гюлсум Рахими училась в стамбульской женской школе. Кроме них были также казанские студенты, которые учились в Измире, Бейруте, Мекке и Медине.
Выходцы из Казани основали различные сообщества в Османской империи. Например, в Стамбуле были основаны Российское общество исламских студентов, Татарское общество взаимопомощи, Общество защиты прав тюрко-татар, проживающих в России, а также различные текке и гостиницы. В Медине было основано Казанское татарское медресе. Кроме того, казанцы играли важную роль в таких периодических изданиях как «Тюрк Юрду» и в таких организациях как «Тюрк Оджагы».
Некоторые из казанцев в Стамбуле занимались торговлей, открывали магазины и основывали фирмы. Наиболее известными среди них являются Мирза Салих Керимов и его сын Мехмедали Керимов; Хаджи Исмаил Абдушев, Харис Султанов; часовщик Минхаджеддин; Хаджи Ахмед Эфенди и его сын Ибрахим были драпировщиками в Капалы Чаршы (Гранд Базаре) в районе мастеров, которые делали головные уборы.
В османский и республиканские периоды казанцы селились в Турции и долгое время проживая в этой стране, занимали различные должности в государственных структурах, в особенности, в таких учреждениях культуры как университеты. Вот некоторые из них: Юсуф Акчура, Абдурашид Ибрахим, Зийнетуллах Нуширеван, Халим Сабит Шибаф, Хамид Зубаир Кошай, Садри Максуди Арсал, Рашид Рахмети Арат, Заки Валиди Тоган, Абдулкадир Инан, Закир Кадири Уган, Акдес Нимет Курат, Кывамуддин Бурслан, Абдуллах Баттал Таймас, Фуат Туктар, Касым Шериф, Иззетуллах Эфенди (преподаватель в «Фатихе»), Ахмед Эфенди (преподаватель мечети «Сулейманийе»), Хафиз Мухаммед Джан (шейх накшибандийского тариката)… Наряду с ними было много тех, кто служил в армии, занимали посты судей и преподавателей…
Зейнуллах Расули/Расулев в 1869 году отправился в хадж, по пути заехал в Стамбул и увлекся идеями Ахмеда Зийаэддина Гюмюшханеви. По возвращению на родину стал его представителем и занялся наставнической деятельностью в регионе.
Некоторые казанские семьи, подобно Юсуфу Акчуре и его матери переселялись в Османскую империю. Для 84 семей, приехавших из Казани и Сибири, даже были основаны деревни Османийе и Месудийе.
В период хаджа казанские хаджи, подобно другим хаджи из России, обязательно заезжали в Стамбул и месяцами оставались в местных гостиницах. Тех, кто был победнее отправляли в хадж за счет османского падишаха.
Во время балканских войн казанцы организовывали кампании по сбору помощи и пожертвований и собранные деньги посредством организации Красного Полумесяца отправляли в Турцию. Мерьем Рахмет Паташова, учившаяся в Петербургском университете, вместе с тремя татарскими медсестрами (Рукийе Юнусова, Умму Гюлсум Камалова и Мерьем Якубова) на протяжение пяти месяцев в больнице Кадырга помогали раненным турецким солдатам. Во время Первой мировой войны стараниями Абдурашита Ибрагима из попавших в плен к немцам татар и башкир на добровольной основе был основан Азиатский батальон, сражавшийся вместе с Османской армией против англичан. Около 400 человек из этого батальона пали на полях сражений, около 550 вернулись на родину и около 30 остались в Стамбуле.
Голод 1921 года, помощь пленным и Марджани в Стамбуле
Известный татарский ученый, историк и кадий Ризаэддин бин Фахреддин в период Курбан байрама 1912 года объявил о том, что не сможет отмечать этот праздник, когда на Балканах проливается кровь и умирают братья мусульмане и эти дни он будет проводить в трауре. Этот его призыв обрел резонанс. Другой татарский ученый Абдуллах Буби в 1917 году, несмотря на то что болел туберкулезом, находясь в Колджа (?) сказал, что российские мусульмане отныне не будут поднимать оружие против османских военных, которые были их братьями.
В начале 1920-ых годов, когда начался голод в Крыму и Казани, казанцы обратились за помощью к правительству в Анкаре, были организованы кампании, и была оказана большая помощь. В 1924 году в Уфе на конгрессе из 296 депутаций, представляющих четыре муфтията было принято решение о присяге Абдулмеджиду Эфенди, которого Великое Национальное Собрание Турции избрало Халифом.
Мусульмане этого региона после Первой мировой войны оказывали помощь турецким солдатам, попавшим в плен в России, в плане еды, одежды и лечения. Они основывали различные сообщества, которые собирали помощь для пленных турецких солдат, мусульман Карса, который тогда находился руках России, а также оказывали разностороннюю помощь беглым пленным.
В татарской прессе практически в каждом номере каждой газеты были новости, связанные со Стамбулом. Точно также, в турецких газетах очень часто встречались новости о Казани и российских мусульманах. В специальных случаях казанские газеты даже направляли корреспондентов в Стамбул и напрямую пытались информировать людей. Во время балканских войн в Стамбул были направлены Фатих Карими, Гали Аскар Камал, Абдурахман Фахруддинов, Абдуллах Шинаси и Юсуф Акчура, который был направлен сюда по случаю дня независимости и событий 31 марта.
Множество ученых, преподавателей и мыслителей были арестованы и подвергнуты наказанию за то, что были сторонниками Турции или обвинялись в сборе средств для Турции.
Ученые и журналисты из Казани время от времени приезжали в Стамбул и встречались здесь с различными руководителями, учеными и интеллектуалами. Например, в 1880 году во время поездки в хадж Марджани некоторое время останавливался в Стамбуле и за это время встречался с шейхулисламом Урйанизаде Ахмед Эсад Эфенди, с министром юстиций Ахмед Джевдет Пашой, с министром иностранных дел Асым Пашой и пожертвовал в государственную библиотеку Баязид некоторые свои книги. Габденнасыр Курсави в 1812 году по пути в хадж умер в Стамбуле и был похоронен в районе Караджаахмед. Среди других татарских просветителей, посещавших Стамбул, были ранее упомянутые Фатих Карими, Юсуф Акчура, Галимджан Баруди, Абдуллах Буби, Зейнуллах Расули…
Ученые из Казани вели переписку с учеными из Стамбула и, иногда просили шейхулисламов прислать фетвы.
В Казани были знакомы с произведениями таких древних османских ученых как Ахмед Языджыоглу, «Алтыпармак Мехмед» Эфенди, Сейди Али Реис, Хайали. Книга Языджызаде «Тарикат-ы Мухаммедийа» использовалась в медресе Волго-Уральского региона в качестве учебника по нравственности. Во второй половине 19-го века в Казани были изданы труды Биргиви, Абу Сууда Ибрахим Хаккы Эрзурумлы и Ахмеда Зийаэддин Гюмюшханеви. А в начале 20-го века в Казани были изданы книги таких писателей как Ахмед Мидхат Эфенди, Шемседдин Сами и Намык Кемаль, а также множество других трудов, на подобие «Тысячи и одного хадиса» Мехмед Ариф бея. Марджани привез в Казань книгу Ахмед Мидхат Эфенди «Мюдафаа» и зачитывал некоторые главы из нее своим ученикам. Точно также книги некоторых казанских авторов, таких как Атауллах Баязидов переводились или адаптировались и издавались в Стамбуле. Произведение Абдулхак Хамит Тархана «Духтер-и Хинду» было поставлено на сценах казанских театров.
«Я настолько люблю говор южных турок»
Некоторые казанские ученые, такие как Абдулкерим Эфенди и Аладдин Курамшин, сделавшие копии арабского трактата, посвященного стрельбе из лука, передавали свои труды и размышления османским султанам или делали подобные попытки.
Некоторые казанцы издавали свои книги в Стамбуле. Например, книги Абдурашида Ибрагима «Ливауль Хамд» (1885), «Чолпан Йылдызы» (1895), двухтомник «Алем-и Ислам ве Жапонйада Интишар-ы Исламийет» (1328, 1329-31), «Асйа Техликеде» (1328), «Ад-Динуль-Фытри» (1340) и книга Марджани под названием «Молла Джелаль Хашийеси»…
Некоторые из приезжавших сюда, оставили после себя книги и фельетоны с воспоминаниями, особенно о поездке в хадж. Некоторые из этих трудов в последнее время даже были переведены на анатолийский турецкий и изданы. В них они рассказывали о Стамбуле. Например, Абдурашид Ибрагим «Терджуме-и Халим», Фатих Карими «Истанбул Мектуплары» и «Рыхлетуль-Марджани», Тахир Ильяс «Истанбул Хатыраты» и Юсуф Акчура «Сурийе-Филистин-Кудюс Сейахати».
С другой стороны, такие турецкие просветители как Ахмед Ихсан Токгёз (Сеййах Ками, «Асйа-йы Шаркийе Сейахат, Стамбул, 1307») и Джелал Нури Илери («Шимал Хатыратлары», Стамбул, Х. 1330) путешествовали в Казань и издали свои наблюдения. Османский учены Махмуд Эсад Эфенди (1913) и османский великий визирь Хусейн Хильми Паша (1910) также посещали Казань и эти визиты с интересом наблюдались со стороны местной прессы.
Казанцы следили за газетами и журналами, выходившими в Стамбуле и в своих периодических изданиях публиковали отрывки из них, а также занимались продажей книг, изданных в Стамбуле.
Абдурашид Ибрагим, Халим Сабит Шибай, Юсуф Акчура, Ахмед Таджеддин из Троицка, Нурализаде Гыйаседдин Хасани, Алимджан Идриси, Аяз Исхаки, Абдуллах Баттал Таймас издавали такие журналы как «Ислам Меджмуасы» и «Теаруф-и Муслимин», а также публиковали свои статьи в различных газетах и журналах как в османский, так и в республиканский периоды.
Казанцы, живущие в Турции, стали инициаторами дискуссий относительно многих новых идей в религиозной и в мыслительных сферах, которые проникли в Османскую империю.
Казанские просветители джадидисты в рамках идеи Исмаила Гаспринского «единство в языке, в мыслях и в делах» старались создать общий язык для всех тюркских народов и для этой цели в качестве основы взяли османский/анатолийский турецкий язык. Для этого они и сами старались изучить турецкий. Известный казанский преподаватель, лингвист и издатель Хади Максуди говорил: «Я настолько люблю говор южных турок, то есть язык османских турков, что являюсь поклонником его мира и спокойствия. Если бы у меня была возможность, я бы несколько месяцев в году проводил бы в Стамбуле только для того, чтобы слушать турецкий говор и смотреть спектакли на турецком».
Булат Ногманов
