Священные рощи Татарстана: Варклет-Бодья, Ильнеть, Учук и другие

Как правило, местом молений, поклонений и религиозных праздников в данных религиях являются языческие рощи или священные места (леса, поляны, горы, родники, одиночные деревья и т.д.). Таких мест в Татарстане несколько десятков, часть из них в настоящее время не используется в культовых целях, но местные жители и краеведы могут рассказать истории и легенды про эти священные урочища. А некоторые места посещаются до настоящего времени, и в них проходят настоящие моления и празднования, посвященные годовому циклу национальных праздников и памятных дней. В нашей статье расскажем про самые интересные священные места малых народов РТ.

Леса Татарстана: где тайга, а где осталась степь
Леса Татарстана: южная тайга в Агрызе, Сулюковский лес и искуственная Турминская дача
Идель, Чулман, Нократ и другие: что мы знаем про реки татарского междуречья
У наших истоков: откуда берут начало главные татарстанские реки?
Степной Татарстана: Гран-Тау, Кереметь и Теньковская ковыльная степь
Горы и пригорки Татарстана: штольни в Печищах, амониты Каменного оврага и Обвальная пещера
Почтово-торговые пути Татарстана: Сибирский тракт, Ногайская дорога и другие
Национальный парк Нижняя Кама: мачтовые сосны, торфяное болото и мост времен Екатерины II
Болотные угодья Татарстана: торф Кулягаша, поймы Ашита и журавли «Зея буйлары»
Три природных великана Татарстана - Чатыр-тау, Урдалы-тау и Гран-тау

Кюсото (село Ильнеть)

В Менделеевском р-не РТ существует марийское селение под названием Ильнеть. Луговые мари перебрались сюда четыреста лет назад, спасаясь от насильственного крещения и непомерных налоговых сборов. Около своей деревни они установили специальное место для проведения языческих обрядов – это была священная роща (по-марийски: кюсото), с расположенным рядом лугом. Еще в начале XX века в деревне активно совершались языческие обряды, особенно большое торжество проводилось в этих краях на 8-ю неделю после праздника Кугу кече (Большой день, Пасха). Этот праздник соответствовал периоду окончания весенних аграрных работ и назывался Семык. В древности в священной роще собирались жители как Ильнети, так и других окрестных марийских селений. Моления могли идти от трех дней до недели. Главному богу марийского пантеона Кугу юмо приносили в жертву гнедую лошадь или жеребенка. 

Во время молений отдельно поминали души ушедших предков, готовили специальную ритуальную пищу, просили благословения на будущий урожай, защиты от мора, болезней и засухи. На моление обязательно приглашали несколько картов (марийские священнослужители).

Накануне праздника Семык обязательно ходили в баню, парились «особенным» веником из 40 трав и растений, а потом одевали чистую белую одежду. 

Кюсото и обрядовая поляна расположены на западе от деревни. Более 60-ти лет - это место почти не посещалось, и только в начале 2000-х годов силами местных активистов моления возобновились. В настоящее время в деревне периодически проводят общереспубликанский праздник Семык, куда съезжаются фольклорные группы из многих районов РТ, из республик Марий Эл и Башкирии.

Священные места деревни Варклет-Бодья

Деревня, где компактно проживает удмуртское население, находится в Агрызском р-не РТ, примерно в 40 километрах от районного центра. 

Около деревни Варклет-Бодья расположено несколько сакральных мест удмуртской традиционной религии. Буквально рядом с селением находится поляна с названием Кунян кенер, недалеко от этой поляны расположен Луд (удмуртское название священной рощи). В переводе с удмуртского «Кунян кенер» – это ограда для теленка. Так как в жертву богам приносился годовалый теленок (особенно главному божеству - Инмару), который не имел никаких изъянов и болезней. Вокруг этой полянки специально посажены березы, ветви которых используют при священнодействии, а сами березы неприкосновенны. Жертвенного теленка перед обрядом обязательно окропляли родниковой водой.

Также рядом, в лесном урочище, действует родовое святилище – Куала (обычно в виде деревянного сруба с двухскатной крышей). 

Примерно в 600-700 метрах от деревни есть пасека, где произрастает одинокое дерево – называется молельное место Ю-вось. Отдельно от других священных мест – с древних пор существует специальное место для поминовения умерших предков жителей деревни. 

Также за пределами населенного пункта есть священная роща, где проводят обрядовое моление и праздник – Акашка.

После окончания весенних сельских работ в урочище «Кунян кенер» проходил праздник с названием Гершыд (соответствует татарскому Сабантую). Специального жреца в деревне нет, его назначают всей деревне на выборах: обязательно из женатых мужчин, путем жребия.

Священное чувашское место Учук

Священное место расположено недалеко от н.п. Старое Суркино (Альметьевский р-н Татарстана), где проживает преимущественно чувашское население. Находится оно на красивом холме около небольшой речушки с холодными родниками. В древности у подножия холма рос огромный дуб, который почитался чувашами, как священное дерево (его еще называли «патраклы» - крепкий), около этого дерева был сделан языческий алтарь.

По наименованию моления: святилище было названо Учук, краеведы утверждают, что название «Учук» произошло от чувашских слов: «уй» - степь и «чук» - принесение жертвы. Скорее всего, это моление остался у низовых чувашей еще со времен, когда их предки сувары кочевали по бескрайним степям Приазовья. Родовая чувашская религия происходит от общетюркской религии -  тенгрианства (поклонение богу неба Тенгре). С течением веков имя главного божества изменилось в Тура. А общее название сакральных мест у чувашей – Кереметь.

Праздник Учук проводился в самом начале лета, когда заканчивались посевные работы.

Рядом с кереметью истекает родник, который также называется Учук (с чувашского второе название: çāл куçē), а само урочище имеет древнее сакральное имя: «Кēл васанē» - от чувашского: «Кēл» - «Заговаривать, молиться» и «Васан» - «ключ». Обычно в качестве жертвы для моления выбирают барана (редко быка). Вместе с мысом жертвенного животного готовят специальную обрядовую.

Интересна чувашская традиция: в качестве жрецов моления ведут не мужчины (как у мари и удмуртов), а женщины. Считается это сохранившийся отголосок древнего матриархата. На моление женщины одевают обрядовую одежду и специальный головной убор. Считается, что на молении надо приходить трезвым, нельзя пустословить и материться.

Во время моления женщины готовят мясо жертвенного барана, а на мясном бульоне готовят обрядовую кашу (учук пата) из трех круп: пшена, гречки и риса. В кашу добавляют мясо жертвенного животного, а шкуру, рога и копыта вешают на ветви дуба, символизируя жертву божеству Тура.

Марийское урочище Мушуга

Древнее марийское священное место Мушуга расположено около деревни Чупаево Мензелинского р-на РТ (в долине речки Мушуга). В настоящее время это урочище почитается русскими, татарами и марийцами. Тут расположен большой родниковый комплекс, обустроены беседки, скамейки, ограждения и пешеходные зоны.

Марийцы переселились в эти края более трехсот лет назад, и сразу обратили внимание на живописную известняковую гору, поросшую лесом, где било несколько родников. Мари записывались на этих территориях, как тептяри, своеобразная сословная и служилая прослойка. 

В стародавние времена такие священные урочища определяли по некоторым признакам: однозначно одно – это место должно обладать особой энергетикой (благотворным воздействием на человека). Обычно старейшина или марийский карт просто засыпали среди понравившегося леса или рощи, а уже во сне получали откровение, что «богам и духам приятственно это место». После чего в данном урочище организовывали кюсото (или юмото) – священную рощу.

В данном молельном месте было несколько священных деревьев – онапу, у которых молились в разных нуждах. Было место для моления верховному богу марийского пантеона – Кугу юмо. Моления тут проводились во времена бедствий: мора, голода, неурожая, засухи, перед тем, как на войну провожали молодых парней и мужчин.

Рядом с самой деревней Чупаево также есть небольшое кюсото, в нем селяне периодически проводят моление в честь сбора урожая и окончания полевых работ – под названием Агарман кумалтыш.
Координаты села Чупаево: 55°29'01.7"N 53°21'46.4"E.

Праздник Балтай, Мордовская Кармалка

Все финно-угорские народы считают лес – обителью богов и духов. Поэтому к священным рощам относятся, как к храму. Свои святилища есть и у мордовского народа, с ними связаны свои предания, поверья и национальные праздники. Так, обрядовый праздник Балтай проводится эрзянами (эрзя – часть мордовского народа) в деревне Мордовская Кармалка (Лениногорский р-н Татарстана). Обрядовую основу праздника Балтай - составляет языческое моление древнему духу - "хозяину" леса, при этом у эрзя он воплощён в образе медведя. Сам праздник начинается в лесном урочище, недалеко от деревни, где якобы обитает «хозяин леса». Как таковых молений и жертвоприношений на празднике не существует, однако в качестве «объекта моления» выбираются три молодых парня, которых наряжают древесными ветвями, травами, цветами и папоротником. Они будут исполнять роль «медвежьей семьи», который и были в древности хранителями леса и всех его обитателей.

Балтай проводится в начале лета, в период пышного роста зелени и цветов. Эрзя верили, что в медведя вселяется «дух леса», которого нужно задобрить подарками и молитвами, тогда он будет в силах защитить людей от разных напастей, от болезней, сглаза, порчи, неурожая, падежа скота, нападения волков и т.д. После того, как «медведей» нарядили, их из лесной чащи ведут в село, где поют обрядовые песни, совершают ритуальные действия, например, по изгнанию нечистых духов из домов, амбаров и хлева, угощают «медвежью семью».

Медведь издревле почитался эрзянами как символ здоровья, достатка и силы, поэтому новый праздник прижился в селе под названием Балтай. В этот день эрзя почитает "хозяина леса" - медведя (Овто), мать леса – Виряву (у мари – Кожла ава), а также всех своих сородичей и предков, кто впервые поселился в этих местах.

Священная гора Хужалар тавы

Священное место для татар, чувашей, русских и некоторой части марийского народа. Гора со святым источником расположена в живописном лесном урочище, недалеко от древнего града Биляра (в трех километрах на северо-запад).
В переводе с татарского: Хужалар тавы - это Гора Хозяина, (также у горы есть второе название: Ху-Джалар-Тау), это святилище находится в Закамье – Алексеевский р-н РТ. 

В глубокой древности на вершине горы располагалось языческое святилище, предположительно древних финно-угорских племен (пермско-азелинская культура), предков современных мари и удмуртов. Более тысячи лет назад в Закамье обосновались тюркские племена.

В красивом лиственном лесу, у подножья священной горы, бьёт целебный ключ, который имеет татарское название - Изгеләр чишмәсе. Недалеко находится «Камень желаний», у которого якобы могут сбыться самые сокровенные мечты. В окрестностях Горы Хозяина находится достаточно известный памятник археологии – остатки древнего булгарского города Биляра.

По местным легендам и преданиям гора имеет ещё два памятных названия - Гора Балынгуз и Гора Девичья.

Священным Хужалар тавы стал и для татарского народа, который составил и сохранил легенду про эту гору. Действия легенды, скорее всего, относится ко времени монгольского завоевания этого края. По этой легенде произошло чудо: двенадцать прекрасных девушек в виде белых птиц спаслись от завоевателей, взлетев на небо и став созвездием Плеяды (по-татарски: Иләк йолдыз). 

Хужалар тавы (или Гора Хозяина) расположена в 155 километрах на восток от города Казани (Алексеевский р-н РТ). Рядом находятся поселок Билярск и остатки древнего городища Биляра.

Добраться до этих мест можно по Оренбургскому тракту (Р 239), следует проехать мост через Каму на Сорочьих горах. Далее следует проехать районный центр – Алексеевское, там установлены указатели: как ехать в сторону н.п. Билярска.

Киреметь у села Сердебаш 

Рядом с границей Марий Эл расположено селение Сердебаш (Арский р-н Татарстана). В его окрестностях находится древнее святилище марийского народа. Когда-то тут стояли непроходимые леса и было марийское селение. Однако после покорения Казани царем Иваном Грозным в эти края стало мигрировать татарское население, которое осваивало земли для сельского хозяйства и скотоводства. По этой причине часть мари уходило дальше в таежную зону, а часть мари ассимилировалось с татарами. 

По местным преданиям мари-язычники еще долгое время приходили в свою священную рощу для совершения обрядов. А потом сами татары хранили память об этом сакральном объекте поклонения стихийным силам природы. Рядом с бывшей киреметью (марийским святилищем) находился почитаемый местным населением родник, который также получил название Киреметь. И такое название сохранилось у татар до настоящего времени в память о проживавших тут в древности марийцах-язычниках.

Известно село Сердебаш своими гуслярами, Арский район уникален тем, что тут сохранились татарские исполнители на гуслях (кюсле). В настоящее время осталось только шесть носителей этой древней музыкальной культуры. Сразу отметим, что татарское название гуслей почти аналогично марийскому названию. Многие исследователи считают, что местное население переняли гусли и гусельную традицию у марийцев или у удмуртов. Гусли у финно-угорских народов выполняли роль сакральных музыкальных инструментов – под их мелодию проводили моления.

Священные удмуртские места Кукморского района

В настоящее время в Кукморском районе РТ расположены места компактного проживания удмуртов, около этих сел и деревень издревле существуют сакральные места удмуртской народной веры. Особенно много таких святилищ в долинах рек Шия и Уча (Ошлань). И хотя к началу 19-го века основная часть удмуртов в этих краях была формально крещена, однако многие еще твердо держались той веры, которая была при дедах и прадедах. 

Религиозным центром удмуртских селений была деревня Старая Уча (с удмуртского -  Вужгурт «старая деревня»). Рядом с ней находилось мольбище Куриськон (мировое моление, соборное моление). Оно занимает высокую поляну, которая ограничена оврагами (берег реки Уча), на одном из склонов вытекает источник с названием - Мерен куштон ошмес. Родник был также почитаемым, и были запреты на поведение человека около источника и мольбища. В стародавние времена у священного места росла старая сосна, которая около ста лет назад засохла, но продолжала стоять. Уже в советское время председатель колхоза приказал спилить дерево, но никто не согласился. После чего председатель сильно заболел, когда понял причину болезни – провел моление у сосны и зарезал гусыню, после чего выздоровел.

Главные моления на Мерен куриськон были привязаны к середине лета (Петров день – 12 июля), и проходили до 7 дней. Женщин на эти моления не пускали.

В центре деревни Старая Уча была установлена Великая куала (деревянный домик для молений с крышей). В ней был земляной пол, скамейки, столик для жертвенной пищи. Как правило, раз в году, перед Пасхой (праздник Акашка) жители освящали в куале хлеб. В куалу заходили только жрецы, все остальные жители молились около сакрального сооружения. Моления проводили в честь верховного божества Инмара.

Малая куала также была в деревне Ошторма Юмья (Кукморский р-н), она исполняла роль семейного святилища для многочисленного удмуртского рода (73 семьи).

Как правило, родовая куала два века назад была почти в каждой удмуртской деревне.

В окрестностях н.п. Старая Уча были «природные» сакральные рощи, которые удмуртами называются – Луд. Эти луды располагались на высоких берегах рек: Норель луд, Быжо луд, Гурьян луд и Эсымбай луд. В настоящее время от рощ остались лишь одиночные деревья.

В соседних селениях Новая Уча и Старый Канисар были свои священные рощи: Быдпым луд, Онися луд (роща Анисия), Олексей луд и Пор луд (марийская роща). Все моления в них проводились по годовому циклу сельскохозяйственных работ.

Каждый год все кукморские удмурты, совместно с балтасинскими обязательно совершали моления на главных священных местах: Куриськон (у н.п. Нырья и Старая Кня-Юмья  - Кукморский р-н) и на берегах священного озера Лызи (Балтасинский р-н). Это были самые известные и почитаемые сакральные места удмуртского народа на правом берегу Вятки.

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

Главный редактор А.И. Щеповских. Государственный реестр особо охраняемых природных территорий в Республике Татарстан, издание второе. Кабинет Министров Республики Татарстан. Проверено 12 мая 2010.
Яковлев И.В. Заметка о священном озере вотяков Казанского уезда и молении на нем // ИОАИЭ. Казань, 1903. Т. XIX, вып. 1-6. С. 205-207.
Материалы и фото священных удмуртских мест из личного архива начальника экспедиции С. Х. Лебедевой. Копии дневников и отчетов (подлинники) экспедиций 1980, 1988, 1989, 1993 гг. в фондах НМУР им. Кузебая Герда. Варклет-Бодья.  
Материал и фото про Балтай с сайта «Региональная общественная организация национально-культурна автономия Мордвы РТ»: http://mrdv.addnt.ru/
Егоров Н. И. Праздники и календарные обряды (Учук) // Скворцов М. И. Культура чувашского края. — Чебоксары: ЧКИ, 1994,