Урочище Булда: как удмурты, марийцы, татары и чуваши нашли общее на границе Татарстана и Удмуртии

Бегство на Восток

История народов Поволжья так интересно переплетена между собой, что некоторые священные места и сакральные объекты почитались и почитаются ныне удмуртами, мари, татарами (кряшен) и чувашами. Чаще всего это относится к тем местам, которые расположены на границе проживания разных народов. Мы уже писали про священные родники и горы, которые почитаются марийцами и татарами. В этой статье расскажем про удмуртское святилище Булда, которое находится на стыке Алнашского района Удмуртской республики и Менделеевского района Татарстана.

После падения Казанского ханства в 1552 году началась череда Черемисских войн, которая с перерывами продлилась почти до конца XVI века. По причине высоких налогов и сборов, а также из-за насильственного крещения «инородцев» часть луговых мари, а также чуваши-язычники уходили целыми деревнями далеко на восток, скрываясь от царских чиновников и разных повинностей. При этом марийцы на удмуртской земле встретили «родственные» языческие культы, священные рощи (луд, куала) и другие финно-угорские традиции почитания стихийных сил природы. Конечно, такие святилища приобрели сакральный смысл и для марийских переселенцев, которые также могли посещать эти священные места и проводить там свои или общие моления. 

Южные удмурты и праздник Булдавöсь

Примером такого уникального «синтеза» разных верований стало общее удмуртское и марийское священное место «Булда» (марийское название «Ильма чара»), которое расположено недалеко от деревни Варали в Алнашском районе Удмуртской республики. Если по карте посмотреть на границы этого уникального природного урочища, то видно, что буквально с юга от этого леса проходит татарстанская граница. Именно тут в древние времена марийцы основали несколько деревень, как в Удмуртии, так и в Татарстане - Марийское Гондырево, Актазики, Кокшан, Мари-Возжай, Ильнеть и другие селения. В древности деления на республики, конечно, не было, поэтому в этих краях совместно селились разные народы.

Изначально эти земли занимали южные удмурты (племенное объединение калмез), а своё святилище они в древние времена посвятили племенному божеству калмез, в честь него проводился языческий праздник Булда (как правило, на третий день после окончания посевных работ). Этот летний аграрный праздник был одним из значимых в удмуртском календаре. По исследованиям историков моления тут проводились более пятисот лет назад и продолжались без перерыва до 20-х годов прошлого века.  

На языке удмуртов праздник имел название - Булда или Булдавöсь (с удмуртского: Булда — божество и слова «вöсь» -  означало моление) в лесном урочище на северо-востоке от селения Варали. По местным легендам эту рощу основали переехавшие сюда удмуртские племена из нынешнего Арского района Татарстана, для этого священный огонь с большими предосторожностями везли из Арского края из старого мольбища в новое урочище. По удмуртским преданиям – именно так священная сила (а значить, и божественное покровительство) переходило на новое место. 

Марийская кереметь и спиленный дуб 

Когда в этих краях появились марийцы, то они органично восприняли это святилище, так как оно укладывалось в их мировоззрение, в их религиозные представления о мироустройстве. Мари назвали эту рощу Ильма-чара (то есть святилище в честь Инмара, который был высшим богом удмуртского пантеона), а также это место называлось: Кереметь или Илма-курык (с марийского языка: гора Инмара). Бог Инмар соответствовал марийскому верховному божеству Ош Кугу Юмо, который был творцом видимого мира, поэтому почитание этой рощи совершалось во все времена года.

Несколько лет назад правительство Удмуртии официально признало этот лес памятником природы, культуры и истории. Данное урочище состоит из лесного массива, который окружает поляну. В стародавние времена в середине поляны рос священный дуб, к сожалению, в советское время (в период атеизма) этот дуб спилили какие-то «браконьеры», но память о нем сохранилась. Именно тут проводились народные моления и приносились жертвы верховным богам. Экологический интерес представляет и весь окрестный лес, так как он очень разнообразен: он представляет собой участки южной тайги, состоящей из ели, пихты и сосен, тут же растут лиственные рощи и многие растения, занесенные в Красную книгу республики Удмуртия. 

В древности праздник Булдавöсь был самым крупным событием во всех окрестных деревнях и сёлах. На моления сюда собирались многие удмуртские роды, приходили марийцы, а также местные чуваши-язычники. По свидетельствам священное место почитали даже кряшен. 

Бычок на заклание 

К празднику задолго готовились: специально назначались 12 жрецов-картов с помощниками, которые руководили всеми молениями и жертвоприношениями. До праздника они проходили по всем деревням, собирая продукты и денежные средства для проведения праздника. Накануне молений они окружали священный дуб пеньковыми веревками, а потом по очереди терли его – кора дуба от трения разогревалась, а потом появлялся «священный» огонь. Этот огонь с большими почестями переносили на центральную поляну, где совершались священнодействия, а потом разносили по всем окрестным рощам и селениям, считая, что это благословение от самой природы (от богов-покровителей природных стихий). Случалось так, что огонь в самые дальние места несли по три и более дней, так как приходилось обходить реки и ручьи, ибо считалось, что если огонь перенести через воду, то он теряет свою божественную силу.

На праздник Булдавöсь обязательно приносили в жертву молодого бычка, его специально отбирали и тщательно осматривали – на нем не должно было быть разных ран, язв и болезней. В начале бычка опрыскивали свежей родниковой водой, при этом бычок должен был встрепенуться, как бы отряхнуться. Если этого не происходило, то жрецы считали, что местным богам не угодна данная жертва. Поэтому к празднику специально пригоняли несколько животных, чтобы найти и принести «нужную» жертву.

Моление и 11 жрецов

По историческим данным, перед революцией, первым жрецом святилища Булдавöсь был вотяк (удмурт) по имени Ема – в округе он пользовался огромным авторитетом. Именно этот карт проводил моление, в этом ему помогали еще 11 выбранных жрецов. Все жрецы накануне обязательно мылись в бане, на рассвете они одевались в чистую и белую самотканую одежду, подпоясывались специальным поясом (по-удмуртски: путо), а на голову надевали войлочную шляпу (аналогичные традиции были и у марийского народа). Весь пришедший на праздник люд вставал на колени, все обращались лицом к восходу солнца и поднимали руки к небу. Так оказывали почитание верховному богу Инмару (по-марийски: Ош Поро Кугу Юмо), который был творцом природы. 

Уже во время праздника часть помощников готовила жертвенную еду. На отдельные, покрытые холщовыми скатертями, столы деревенские жители приносили определенную пищу (блины, яйца, мёд) и специальный ритуальный квас (или пиво), жрецы освящали по древнему обряду всю еду. В первую очередь вкусить жертвенную пищу предлагалось богам, во время моления считалось, что боги трапезничают на священной поляне и благословляют всех людей. После этого к жертвенной пище приступали жрецы и сами люди. Если кто-то по болезни, старости или по другому делу не мог присутствовать в священном урочище, то таким людям обязательно оставляли часть еды, чтобы он тоже получил помощь богов.

Возрождение в 90-е

После священной трапезы кости быков (и других жертвенных животных и птиц) закапывали в землю у подножья дуба. А в мире людей начинался веселый летний праздник: тут присутствовали приехавшие родственники, гости, приезжие. Они останавливались в соседних деревнях у своих родичей, и в ходе этого праздника все угощали друг друга, играли на гуслях, пели песни, дарили подарки. Булде (богу Инмару) приносили особенные дары: расшитые полотенца, шелковые пояса, платки, кисеты, чалму, серебряные монетки. Эти подарки развешивали в священной роще на ветвях деревьев. В самый разгар молений и празднования тут собиралось более двух тысяч человек из 40-50 окрестных сёл и деревень, а также гости из дальних краев. Сам праздник Булдавöсь продолжался от трех дней до недели.

В конце 90-х годов прошлого столетия эти моления снова возобновились. Местные удмурты и мари также выбирают жрецов и картов среди своих селян, составляют план праздника, приобретают инвентарь и жертвенных животных. До наших дней сохранилась традиция бережного отношения к этому священному урочищу: тут нельзя было рубить или ломать деревья, кусты и даже отдельные ветви. В урочище не собирают грибы и ягоды. Запрещено даже было собирать и выносить сухостой и валежник – их собирали только для жертвенных костров.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:
Произведения народной словесности, обряды и поверья вотяков Казанской и Вятской губернии / сост. Б. Гаврилов. Казань, 1880. С.152.
В.Е.Владыкин. «Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов». - Ижевск: Удмуртия, 1994.
Автор фото: Владимир Капитонов.
Также фото от Агентства по государственной охране объектов культурного наследия Удмуртии.