Часть 1: «Султан-Галиев говорил, что создание СССР не должно сопровождаться разделением национальностей на автономные и союзные республики»
Часть 2: «Султан-Галиев считал, что необходимо создать не Туркестанскую автономную республику, а Федерацию Тюркских Советских Республик»
Часть 3. Татары в Туркестане: «После пятничной молитвы мусульмане устраивали митинги и собрания в поддержку новой власти»
Часть 4. «Создать центральное бюро тюрко-татар в «Туркестане» для объединения всех татарских организаций в крае…»
Часть 5. «Руководство большевиков эффективно использовало активность татар в своих интересах»
Часть 6. «В парламенте Туркестанской автономии из татар и башкир были избраны шестеро»
Часть 7. «Ислам Шагиахмедов: трагическая судьба татарского вице-премьера Туркестанской автономии»
Часть 8. «Общество ташкентских татар «Иттифак» ликвидировано «в связи с несоответствием интересам советской власти»
II. ТАТАРЫ В ДУХОВНО-ПРОСВЕТИТЕЛЬСКОЙ ЖИЗНИ ТУРКЕСТАНА
Культурно-просветительская деятельность татар
У всех одинаковые проблемы
Джадидизм берёт своё начало в 80-е годы XIX столетия в Крыму, затем проходит этап своего утверждения, широко распространяется среди казанских татар, а в конце XIX – начале XX века начал широко распространяться в Туркестане, Бухаре, Хиве. С уверенностью можно сказать, что возникшее среди татар джадидское-просветительское движение утверждалось и развивалось сначала в кругу единого татарского народа, затем постепенно приобрело региональные масштаб, распространяясь среди тюрков-мусульман внутренней России. Проблемы татарских джадидов по сущности и содержанию были присущи всем тюрко-мусульманским народам.
В свою очередь, то, что татарский народ с древних времён имел экономические, торговые и духовные связи с тюрко-мусульманским народам, определяло необходимость сотрудничества. Поэтому идеи и инициативы, возникавшие у одного тюрко-мусульманского народа, не были чужды для других народов: они воспринимали их с надеждой, что эти идеи станут основой для развития взаимоотношений. Поскольку отношения, основанные на просветительстве, существовали у тюрко-мусульманских народов и раньше, то это не стало новшеством. В частности, взгляд на историю показывает, что если раньше для татар Бухара и Хива являлись центрами просвещения, то в XIX веке уже сами поволжские татары стали образцом просвещённости для туркестанских единоверцев. Уже в начале XIX века, ещё задолго до завоевания края Российской империи, местная интеллигенция и мыслители осознавали оторванность Туркестана от мирового сообщества, застойность существовавшей системы образования и воспитания.
В погоне за знанием
Например, просветитель и историк Мухаммад Хакимхон-тура Маъсумхон-тура угли, посетивший Семипалатинск, Омск, Оренбург, Астрахань, сравнил существующую там систему образования и воспитания с аналогичной в ханствах и убедился в том, насколько они были остальными. Владея как восточными, так и русским языком, он хорошо изучил государственную и образовательную систему России. В своём произведении «Мунтахаб ут-таворих» («Избранная история») Хакимхон-тура приводит суждения об образовании и воспитании, учебных занятиях, проводимых с сиротами, о военной системе: обеспечении русской пехоты одеждой, продуктами питания, их места проживания.
Вспоминая, в каком состоянии находится его народ, Хакимхон-тура испытывает сожаление и грусть. В 1826 году, покинув Россию, он направляется в Турцию, Египет, Иран, в Палестину. В Египте он встречается с правителями Египта падишахом Мухаммедом Али, знакомится с его реформаторской деятельностью. Его удивил тот факт, что падишах нашёл возможность направить для получения полноценного образования в Европе 40 молодых людей сроком на семь лет.
Египетский пример
Наряду с этим Хакимхон-тура глубоко изучил деятельность организованных египетским падишахом новых школ, в которых преподавались и светские науки. Об этом он так писал в своей книге: «Здесь детям преподают различные науки. Их здоровье и возраст должны соответствовать этому. Обучением занимаются преподаватели различных отраслей знаний, а также каллиграфы. Одна часть учителей преподаёт на арабском языке, другая – на персидском, некоторые – на турецком. Несколько преподавателей обучают на французском языке… Изучив и усвоив ряд предметов, в продолжение определённого времени дети сдают экзамены: после того, как у них сформировались достаточные способности. После проверки инспекторов, отбираются наиболее воспитанные дети… Тех из них, кто не смог усвоить знания и не отличаются примерным поведением, направляют в джихадию. Их забирают чиновники и пристраивают в войсковые части. Это происходит каждые три месяца. С одной стороны, отчисляются они из группы, с другой стороны в неё зачисляются новые ученики. Увидев такое, я крайне удивился. Мне самому захотелось навсегда остаться в этом учебном заведении».
«Безжалостно критикует официальных мулл, раскрывает развращённости улемов и эмиров»
Хакимон-тура хотел, чтобы вызвавшие у него удивление явления воплотились и на его родине, но это оказалось невыполнимым. Однако доподлинно известно, что его произведение оказало влияние на просветителей в Кокандском ханстве, Бухарском эмирате.
Порядок и методы обучения в школах и медресе в Бухаре не удовлетворяли также и Ахмада Дониша (известного так же как Ахмад калла). Он также остро поставил вопрос о коренной реформе системы образования. О реформаторской деятельности Ахмада Дониша в области образования и воспитания Садриддина Айни сказал следующее: «Почему Ахмада махзума называют вероотступником? Потому что он в своей книге [«Наводир ул-вакое»] безжалостно критикует официальных мулл, раскрывает развращённости улемов и эмиров, бесстрашно говорит обо всех недостатках применяемых ими образовательных методов, то, что знания, которые они дают в школах и медресе Бухары, никуда не годятся. Поэтому его и называют вероотступником».
Из этих примеров видно, что система образования и воспитания в среднеазиатских ханствах значительно отставала от России и некоторых стран Востока, а также они свидетельствуют о том, что в начале и середине XIX века просветители это осознавали, однако проводить реформы в регионе не было возможности. По мнению У.Долимова, джадидизм распространился в Крыму, Казани, Азербайджане на 15-20 лет раньше, чем в Туркестане. А реформаторы образования, передовые педагоги, подверглись гонениям в первые годы свое деятельности со стороны фанатичных улемов – сторонников старых методов обучения (усули кадим), а некоторые даже вынуждены даже были покинуть родину.
Царский контроль и цензура
Кроме того, проведение реформ среди тюрко-мусульманского населения путём открытия новометодных школ, распространение идей объединения тюрков на национально-религиозное почве и иная активность джадидов, воспринималась царской администрацией России не только с опаской, а считалось прямым причинением вреда системе русской государственности. Вторая причина заключалась в том, что по сравнению с национальными школами деятельность школ джадидов подвергались полицейскому контролю, учебные пособия конфисковались, преподаватели находились под наблюдением. Джадидские школы по разным причинам и поводам закрывались. Избежать преследований можно было путём переезда в Туркестан, где проживали близкие по языку, религии, обычаям и традициям народы.
Ни в коей мере не отрицая мнение. У.Долимова. Я.Г.Абдуллина, что татарские просветители покидают родину не только из-за того, что подверглись у себя притеснениям и гонениям, но наряду с этим важное значение для них имело проведение реформ в образовании, пропаганда среди тюрко-мусульманских народов не только религиозных, но и светских знаний; распространение новых методов обучения, расширение их мировоззрения в целом, объединения и сплочения тюрко-мусульманских народов. В то же время одной из важных задач, стоявших перед джадидами, было осуществление деятельность по оживлению наук и просвещения среди отставших от европейского прогресса тюрко-мусульманских народов, которые на протяжении многих веков занимали важное место в общемировой цивилизации и внесли в ней значительный вклад.
Изначально джадиды считали своей главной задачей просвещение тюркских народов внутренней России, которые были лучше подготовлены для восприятия новых идей. Позже образовательная деятельность татарских просветителей в Туркестане, Бухаре, Хиве была направлена на татар, волею судеб, оказавшихся на этих землях. Лишь спустя время она стала охватывать и местные народов: узбеков, казахов, киргизов, туркменов, таджиков. Сначала в Туркестане были открыты школы для татарских детей, куда спустя время стали отдавать своих детей и местные жители. В конце концов, это открыло путь для сотрудничества тюрко-мусульманских народов. Новые методы обучения постепенно заинтересовали находившихся в творческом поиске местных просветителей. Явные преимущества этих методов обучения также заинтересовали узбекских, казахских, киргизских и туркменских учителей.
«Учитель Салахитдин эфенди, произнёс: «Биссмиллях…» и начал обучать детей методом «усули савтия» в Коканде»
Они призывали активно вводить их в педагогическую практику. В татарском журнале «Шура», издававшемся в Оренбурге в 1913 году, вышла статья Ахмуллы Хайрулло угли «История джадитского метода в Туркестанской области». В ней говорилось: «Учитель Салахитдин эфенди, прибывший в город Коканд Ферганской области Туркестанского края, обучает детей кокандских мусульман «методом саватия» (усул саватия, звуковым методом. – Авторы). Его отец Сиражитдин, скончавшийся в Коканде в 1909 году, в молодые годы приехал сюда из Симбирской губернии и долгие годы работал учителем в селе Аджи. Учитель Салахитдин эфенди, прибыл в Коканд и сначала работал на покойного Ахмеда бая Хусаинова.
Спустя несколько месяцев начал обучать сына доверенного лица Ахмеда бая, господина Алиасгара эфенди Сутюшева. Этот учитель, тратя силы на обучение только одного ребёнка, естественно, за один месяц научили его очень многому. Алиасгар эфенди, поняв, что Салахитдинов эфенди имеет способности к преподаванию, посовещавшись со своими друзьями, принял решение открыть новометодную школу и с этой целью попросил помощи у Ахмеда бая. Тот ответил: «Я буду платить ему жалование, которое он получал у меня на службе». Придя к такому единогласному решению, был арендован дом, в котором была открыта эта школа. 11 февраля 1900 года учитель Салахитдин эфенди произнёс: «Бисмиллях…» и начал обучать детей методом «усули савтия» в Коканде.
Успех новой системы не закрепился
Салахитдин эфенди, хорошо подготовив детей, экзаменовал их через шесть месяцев. На экзамене присутствовало много людей как из татар, так и из сартов. Это был первый экзамен по результату обучения «методу савтия» в Коканде. Собравшиеся могли своими глазами увидеть, чему научились дети на протяжении шести месяцев. Присутствующие на экзамене татары и сарты были удивлены тому, как восьми и девятилетние дети умели хорошо писать, читать книги, знали счёт, владели знаниями по географии и истории, умело и красиво декларировать Коран, читать молитвы… После этого число детей в школе стало расти день ото дня, и они перестали помещаться в школе. В итоге был арендовано новый дом, куда и перебралась школа.
Известия об обучении детей сартов «методов саватия» и их быстрому овладению письму и чтению распространились по всему Кокандскому уезду. Днём Салахитдин эфенди обучал группы детей, числом не менее ста человек, а вечером – ребята постарше. Его слава росла изо дня в день. Затем одним прозорливый человек по имени Мирзо-Умар Хаджи открыл школу в своей махалле и пригласил туда Салахитдина эфенди. С ним в новую школу перешли ещё несколько татарских учителей. Некоторые из молодых сартов, отучившихся у Салахитдина, стали сами собирать для обучения детей. Но с 1 января 1911 года, согласно новому правительственному указу, татарским учителям было запрещено обучать сартских детей. В итоге их обучение учителями-татарами прекратилось.
«Культурные революции успешны только тогда, когда нация начинает самопроизвольно развиваться изнутри»
Известный востоковед Герман Вамбери особо отмечал роль татар в деле распространения просвещения. Он писал, что во второй половине XIX века среди мусульманских народов именно татары смогли получить современное образование. Они осознали, что безразличием ничего нельзя добавиться: недостаточно только называть мусульманами. Пришло время приблизиться к миру идей Запада. Учёный отмечал, что в конце XIX века во всем мусульманском мире именно татары принялись осуществлять реформы с такой смелостью, энергией и знанием дела, которые не снились единоверцам. Он пишет про татар, что «они являются российскими гражданами, исповедующими ислам. Известны и знамениты под общем названием «татары». В этническом аспекте они делятся на такие группы, как поволжские татары, башкиры, киргизы, сарты, кавказские и крымские татары».
Также Вамбери пишет о том, что. русские стремились к отторжению их от ислама и привлечению к православной религии. Русский царь Иван Грозный вёл большую деятельность в этом направлении: при нём небольшая группа крещённых татар отошла от ислама». Несмотря на это, татары осознавали, что нации необходимо пробуждение. В данном случае получила пробуждение давняя истина о том, что культурные революции успешны только тогда, когда нация начинает самопроизвольно развиваться изнутри, а не тогда, когда культурное влияние силой привносится извне. И первый толчок в этом направлении был дан известным тюрко-татарским просветителем, патриотом своей нации, неутомимый Исмаилом Гаспринским».
«Мы содрогаемся от трагедии, настигнувшей одного человека, спешим ему на помощь, но проявляем безразличие к трагедии миллионов, когда на глазах исчезает целый народ»
Идея об освобождении тюрко-мусульманского мира от колониальной зависимости путём достижения духовного прогресса впервые была высказана представителем крымско-татарского народа Исмаилом Гаспринским. Особого внимания заслуживает следующие его высказывание о судьбе тюркских народов: «Мы содрогаемся от трагедии, настигнувшей одного человека, спешим ему на помощь, но проявляем безразличие к трагедии миллионов, когда на глазах исчезает целый народ». Исмаил Гаспринский полагал, что реформа мусульманских школ является единственным путём к пробуждению нации. В 1884 году в Бахчисарае он открывал свою первую многометодную школу, сумел обучить грамоте 12 детей за сорок дней. Также он написал для новомодных школ первый учебник под название «Ходжаи сыбийан» («Учитель для детей»).
В газете «Тарджеман», выходившей под его редакцией, он писал следующее: «Дорогие друзья, для нас самым прекрасным делом является обучения наукам. Самым святым стремлением является желание просвещаться. Потому что труд и знания делают человека человеком. Знание есть универсальное средство достижения культурной и цивилизационной жизни, которая, в свою очередь, является смыслом, целью и способом жизни человека». Наряду с этим Исмаил Гаспринский считал, что необходимо реформировать не только школы, но и медресе, являющиеся, по сути, высшими образовательными учреждениями для мусульман. Он утверждал, что необходимо реорганизовать девять-десять медресе в таких городах, как Казань, Уфа, Оренбург, Астрахань, Ташкент, Хива, Самарканд, Бухара, Баку, Бахчисарай, внедрить в их образовательных языках таких светских предметов, как география, история, естественные науки, арифметика, основы педагогики, русское законодательство. Он также предложил через мусульманские благотворительные общества собрать 80-100 тысяч рублей, которые могли бы быть израсходованы на вновь организуемые медресе. В результате этого хватило бы пятнадцать лет, что бы вместо невежественных фанатиков в систему образования пришло прогрессивное духовенство и образованнее улемы.
СПРАВКА
Расулов Абдулла Нуритдинович – доктор исторических наук, профессор Наманганского государственного университета (Наманган, Узбекистан).
Исокбоев Алишер Ахмаджонович - кандидат исторических наук.
Насретдинова Дилфуза Мухаммадаминовна - кандидат исторических наук.
Источник: Татары в Туркестане на изломе эпох. Начало XX века.
Авторы: Абдулла Расулов, Исокбоев Алишер, Насретдинова Дилфуза
Подготовил: Владислав Безменов, «Миллиард.Татар»